Различать духовенство по чинам и званиям во время богослужения можно по богослужебным одеяниям, особым головным уборам, наперсным крестам.

Духовенство и монашество в повседневном употреблении носят головные уборы, называемые скуфии. Это мягкая фигурная складывающаяся шапочка, сшитая так, что складки ее над головой образуют знамение креста.

С конца XVIII века в церковное употребление были введены камилавки, как награды белому духовенству. Это твердый головной убор, представляющий собой цилиндр, слегка расширенный кверху. Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать некоторые богослужения, является клобук. Это камилавка, обтянутая черным крепом, нисходящим на спину и имеющим завершение в виде трех длинных концов, называемый кукуль. Право ношения белых клобуков имеют митрополиты. А клобуки патриархов сохранили древнюю форму сферического колпака, обтянутого белым кукулем. Два их конца нисходят на грудь, третий - за спину. На вершине патриаршего клобука - крест. При богослужении головным убором архиереев является митра, богато украшенная парчовым шитьем и драгоценными камнями шапка.

Наперсные кресты для священников в Русской Православной Церкви появились сравнительно недавно. До XVIII века наперсные кресты имели право носить только епископы. Поскольку одежда священников практически не отличается от одежд диаконов и монахов, отличием священников от других духовных лиц становится крест. Кресты священники носят поверх риз за богослужением, но могут носить и в повседневной обстановке поверх рясы.

Отличительным нагрудным знаком епископа является панагия. Панагия представляет собой образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями. В повседневной обстановке епископы носят только панагию, а за богослужением панагию и крест. Это знаки высшей власти в церкви.

§ 81. Православное духовенство имеет свои знаки отличия, по которым их можно различать по чинам и званиям.

1. Епископы (архиереи). Панагия, посох.

Патриарх - куколь белый, панагия.

Митрополит - белый клобук с крестом.

Архиепископ - клобук с крестом.

Епископ - клобук без креста.

2. Священники. Наперсный крест.

Архимандрит - крест с украшениями, митра.

Протоиерей (игумен) - крест позолоченный или с украшениями.

Иерей (иеромонах) - крест серебряный или позолоченный.

3. Диаконы - камилавки, фиолетовые скуфии. Наперсного креста нет.

Протодиакон (архидиакон) - двойной орарь (длинная матерчатая полоса с шитыми на ней крестами, нисходящая с передней и спинной частей почти до пола).

Диакон (иеродиакон) - орарь.

Если для мирских дел при важных торжественных случаях одеваются в лучшие одежды, то при служении Богу облачаются в особые одежды. Под священными одеждами подразумевается одежды, употребляемые при Богослужении. Каждому чину священнослужителей и церковнослужителей назначены при Богослужении свои особые одежды. При этом высший чин священнослужителей всегда имеет облачения низших чинов.

Диакон облачается в стихарь -длинная одежда с широкими руковами, в стихарь так-же облачаются алтарники и чтецы, орарь -длинная широкая лента, которую он носит поверх стихаря на левом плече. На руки диакон одевает поручи -короткие нарукавники, охватывающие только запястье.

Священник облачается в подризник (стихарь с узкими руковами), епитрахиль -сложенный в двое орарь, озночает что священнику даётся двойная благодать, большая чем диакону, по уставам Церкви, священник без епитрахили, как диакон без ораря, не может совершать ни одной службы. Пояс -одежда одеваемая поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу и Божественную силу, укрепляющую священнослужителей в прохождении их служения.Набедренник и палица -это одежды, носимые на поясе при бедре. Первая представляет собой четырёхугольный, несколько продолговатый плат, а вторая-плат квадратный. Фелонь , или риза -это длинная круглая одежда без рукавов с отверстием для головы, фелонь напоминает священникам об одежде правды, которой они должны быть облачены как служители Христовы. На голове во время богослужения священники носят скуфьи -небольшие шапочки из материи, или камилавки -высокие бархатные шапки, которые даются как награда или отличие. В отличие от диаконов священники носят на облачении, и на своей домашней одежде наперсный крест.

Облачением епископа служат все священнические облачения, только вместо фелони, епископ носит саккос, поверх него омофор . Омофор означает ту заблудившуюся овцу, которррую Христос, Добрый Пастырь, взял на плечи, чтобы отнести к Отцу. Митра -состовляет головное украшение епископа, она служит символом пастырской власти, такое же значение имеют скуфьи и камилавки, даваемые священникам. Панагия -небольшой круглый образ Спасителя или Божьей Матери, носимый епископами на груди. Жезл , или посох , употребляемый епископами при священнослужении, указывает на их пастырскую обяззаность: направлять свою паству на путь спасения, не допускать её до заблуждений и отражать нападающих на неё духовных волков. Орлецы -круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Они полагаются во время богослужения под ноги епископу и напоминают ему, что он должен своими помыслами и делами стремится к небесам. На груди епископ носит наперсный крест.

Частью церковно-литургической символики являются разнообразие цветов священничиских облачений. Их цветовую гамму составляют все цвета радуги: красный, жёлтый, ораньжевый, зелёный, голубой, синий, фиолетовый; а кроме того ещё и белый.
Белый цвет , является символом Божественного нетварного света. В белых облачениях священники служат в великие праздники: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, в них начинается Пасхальная утреня. При крещении и погребениии священник тоже одет в белое.
Красный цвет вслед за белым продолжает богослужение Пасхи и в красных ризах служат до праздника Вознесения. Этот цвет символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но красный также цвет крови поэтому в красных облачениях проходят службы в честь мучеников.
Жёлтый, или золотой и ораньжевые цвета являются символами славы, величия и достоинства. В таких облачениях служат в воскресные дни и в дни памяти пророков, апостолов и святителей.
Зелёный цвет принят в дни памяти приподобных и свидетельствует о том, что их монашеских подвиг оживотворяет человека соединением со Христом и возводит его на небо. В зелёных цветах служат в день Святой Троицы, вербное воскресенье,понедельник Святого Духа.
Голубой или синий цвет Богородичных праздников. Это цвет неба, и он соответствует учению о Богородице, носившей в своём чреве Христа-Небожителя.
Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня.
В чёрный цвет облачаются священники в дни Великого поста. Это символ отречения от пышности, от мирской суеты, цвет покаяния и плача.

Цвет богослужебных священнических облачений, облачений престолов и завес (в Царских вратах) символизирует праздники, события, дни памяти, в которые совершается богослужение.

- Золотой (жёлтый) всех оттенков (Царский цвет).
Дни памяти пророков, апостолов, святителей, равноапостольных, прочих служителей Церкви, а также благоверных царей и князей и на Лазареву субботу (иногда также служат в белом).
Золотые ризы используются на воскресных богослужениях, а также в большинство дней года, если не совершается чья-либо память.

- Белый (Божественный цвет).
Праздники: Рождества Христова, Богоявления, Сретения, Преображения и Вознесения, на Лазареву субботу (иногда также служат в жёлтом), бесплотных небесных сил, а также при начале пасхального богослужения. Белые облачения, символизируют свет, воссиявший от гроба Иисуса Христа при Его Воскресении.

Белые ризы используются при совершении таинства крещения, венчания и на заупокойных богослужениях, а также при облачении новопоставленного в священный сан.

- Голубой (цвет Высшей чистоты и непорочности).
Богородичные праздники: Благовещение, Ризоположение, Успение, Рождество Пресвятой Богородицы, Покров, Введение, дни памяти Богородичных икон.

Голубой цвет различных оттенков, вплоть до синего, имеют мантии митрополитов.

- Фиолетовый или тёмно-красный .
Крестопоклонная неделя Великого поста; Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня; Воздвижение Креста Господня.

Фиолетовый цвет имеют епископские и архиепископские мантии, а также наградные скуфии и камилавки.

- Красный, Тёмно-красный, Бордовый, Багряный.
Цвет праздников и дней памяти мучеников. Великий Четверг.
При Пасхе - радость Воскресения Христова. В дни памяти мучеников - цвет крови мучеников.

- Зелёный (цвет животворения и вечной жизни).
Праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых, праздник "Вход Господень в Иерусалим", День Святой Троицы.

Зелёный цвет имеет мантия патриарха.

- Тёмно-синий, Фиолетовый, Тёмно-зелёный, Тёмно-красный, Чёрный.
Цвет поста и покаяния. Великий пост.
Чёрный употребляется преимущественно в дни Великого поста, в воскресные и праздничные дни которого, допускается употребление облачений с золотой или цветной отделкой.

Иерархия и облачения.

Архиерей или иерарх, архипастырь, святитель - общие названия для священнослужителей высшей (третьей) степени церковной иерархии - епископов, архиепископов, митрополитов, экзархов и патриархов. Он обязательно является монахом.

Только архиерей имеет право рукополагать в диаконы, пресвитеры и епископы, освящать по полному чину храмы.

Архиерей, возглавляющий епархию, называется правящим : его власти и попечению подчинены все члены Церкви, находящиеся в епархии, все церковные учреждения и учебные заведения, монастыри и православные братства.

Священник , а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон - архидиаконом.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числуцерковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари (сейчас в приходских храмах называют- алтарниками ) имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее. Для пономарей у нас на сайте есть отдельная страничка "Страничка алтарника" .

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

ОБЛАЧЕНИЕ ДИАКОНА
(ОБЛАЧЕНИЕ ИЕРОДИАКОНА, ДЬЯКОНА)

(иеродиакона ) состоит из подрясника , поручей , стихаря и ораря .

СТИХАРЬ

Длинное богослужебное облачение священно- и церковнослужителей с отверстием для головы и с широкими рукавами, носят его также и иподиаконы . Право носить стихарь может быть дано и псаломщикам, и прислуживающим в храме мирянам. или подризник является общим облачением священнослужителей . По времени происхождения стихарь является самым древним одеянием . Для диаконов и низших клириков - это верхнее богослужебное облачение , для священников и епископов стихарь делается шире и просторнее диаконского и называется подризником , поверх которого надеваются прочие ризы символизирует одежду спасения и изготавливают его из материи светлых тонов. Иногда на боках и рукавах стихаря нашиваются ленты, знаменующие собою узы, которыми был связан Иисус Христос , и кровь, истёкшую из его ребра. Разрезы под рукавами стихаря олицетворяют прободённое ребро Иисуса Христа , а оплечья из материй других цветов символизируют язвы от его бичевания.

ИСТОРИЯ СТИХАРЯ

В древности облачение подобное стихарю было известно под такими названиями как, например, альба , туника . Все они означали обычную нижнюю одежду, которую в древние времена носили мужчины и женщины. употреблялся во всех древних церквях. В древности стихарь изготовливали изо льна и был он белого цвета, на что указывает одно из его названий — alba (белый). символизирует светлую жизнь облаченных в него, олицетворяет чистоту и непорочность.

ОРАРЬ

Орарь (устар. - орарий ) является принадлежностью богослужебного облачения диакона и богослужебного облачения иподиакона . В православии орарь является принадлежностью и богослужебного облачения протодиаконов , а также соответствующих им в черном духовенстве - иеродиаконов и архидиаконов . Орарь выполняется в виде длинной узкой ленты из парчи или другой цветной материи. В православии диакон носит орарь поверх стихаря на левом плече, где он укрепляется петлей за пуговицу, а его концы свободно свисают почти до пола со стороны груди и спины. Орарь может быть разного цвета, как и другие богослужебные облачения . В православии неофициально орарем награждают старших или опытных алтарников .

ИСТОРИЯ И СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ОРАРЯ

Считается, что прообразом ораря новозаветной Церкви является убрус (полотенце), которым в ветхозаветных синагогах подавали знак, по которому провозглашали «Аминь» при чтении Священного Писания. Орарь является символом крыльев ангела, при этом сам диакон олицетворяет ангела, исполняющего волю Божию. Помимо этого, орарь слывет символическим изображением благодати, ниспосланной диакону как священнослужителю .

ОБЛАЧЕНИЕ В ОРАРЬ

В процессе посвящения (хиротессии) в иподиакона происходит первое облачение в орарь . После облачения новопосвященного в стихарь , другие иподиаконы подносят орарь архиерею, который осеняет орарь крестным знамением, после этого посвящаемый целует орарь и руку архиерея, и иподиаконы крестообразно опоясывают посвящаемого орарем . При рукоположении (хиротонии) иподиакона в диакона с него смимают орарь , которым он был перепоясан, и архиерей возлагает орарь на его левое плечо, произнося, при этом: «Аксиос» (от греч. - «Достоин»). В православии диакон и иподиакон надевают орарь поверх стихаря только после благословения, получаемого от священника перед богослужением. В процедуру благословения входит троекратное крестное знамение и поклоны кресту Господню, после чего стихарь и орарь складываются особым образом (при этом в состав богослужебного облачения дьакона входят и поручи ) и подносятся к священнику со словами: «Благослови, владыко, стихарь со орарем». После получения благословения от священника в форме крестного знамения происходит облачение диакона и иподиакона .

ДВОЙНОЙ ОРАРЬ

В православии после пяти лет служения диакон получает первую награду — право ношения двойного ораря . Один из двух орарей надет, как обычно у диакона , а второй орарь идет от левого плеча, спускается к правому бедру, и соединяется здесь концами. Богослужебным облачением архидиакона и протодиакона является протодиаконский орарь , который отличается от двойного ораря тем, что на него навешивается девять, а не семь, как на простом и двойном орарях , крестов и наличием слов «Свят, свят, свят», а также богатой вышивкой.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .

Облачение иерея, протоирея, иеромонаха и архимандрита.

ФЕЛОНЬ (РИЗА)

Фелонь (в обиходе - риза ) - верхнее богослужебное облачение священников , и в некоторые случаях облачение епископов . Фелонь или риза - очень древнее облачение православных священников . В древности фелонь (риза ) представляла собой плащ-накидку из длинного прямоугольного куска шерстяной материи и служила для защиты от холода и непогоды. Это облачение священника надевали на одно плечо или на оба плеча, при этом на груди стягивали передние концы. Иногда в середине такого плаща делали вырез для головы, и надетый на плечи длинный плащ покрывал все тело человека. У иудеев края такого плаща украшались иногда отделкой из нашитых кружев, а по краю этой отделки нашивался синий шнур с кисточками или бахромой в знак памяти о заповедях и Законе. Такой плащ носил Иисус Христос в Своей земной жизни. Такой плащ носили и апостолы. То есть Господь и апостолы употребляли фелонь (ризу ) как обычную верхнюю одежду тех времен, и поэтому она приобрела священное значение в сознании Церкви и с глубокой древности стала употребляться в качестве . Форма фелони (ризы ) менялась. Для удобства ношения в передней части фелони (ризы ) стали выполнять полукруглый вырез, то есть передний подол фелони (ризы ) уже не доходил до ступней. Верхнее оплечье фелони (ризы ) стали делать твердым и высоким, и приняло вид трапеции.

ЕПИТРАХИЛЬ

Епитрахиль (греч.— то, что вокруг шеи) является принадлежностью богослужебного облачения православного священника и епископа . Начиная с 15 века при посвящении диакона в сан священника архиерей огибал его шею диаконским орарем таким образом, что оба его конца равномерно спускались спереди до подола, и при этом соединялись один с другим, получалась епитрахиль - элемент облачения православных священников и епископов . Начиная примерно с 16 - 17 веков, епитрахили , как элемент облачения православного священника , стали делать не из диаконских орарей , а как отдельный предмет облачения священника . В настоящее время епитрахиль выполняется в виде двух отдельных полос материи, пришитых друг к другу в отдельных местах, в которые помещаются условные пуговицы, так как петели отсутствуют. Епитрахиль надевают поверх подризника (при полном облачении священника ) или рясы (при малом облачении священника ). Епитрахиль символизирует благодать священства. Ношение епитрахили означает, что священник не таряет благодати диаконского сана, но приобретает двойную, по сравнению с благодатью диакона, дающую ему право быть не только служителем, но и совершателем таинств. Архиерей носит епитрахиль в знак сохранения иерейских благодатей . Без епитрахили священник и епископ не могут совершать священнодейства. На каждой из половин епитрахили навешено по три креста - всего шесть. Кресты, навешенные на епитрахили , символизируют шесть таинств церкви, которые может совершать иерей . В области шеи священника на епитрахиль навешивается седьмой крест, что говорит о том, что священник принял свое служение от епископа и подвластен ему, и что он несет на себе бремя служения Христу .

ПОРУЧИ

Поручи (нарукавники) вляются элементом богослужебного облачения православного духовенства . Поручи предназначаются для стягивании рукавов подризника у священников (иереев , протоиереев ) и епископов (архиереев ). Поручи также входят в состав облачения диакона . Поручи выполняются в виде широкой полосы плотной материи с изображением креста посередине. Поручи охватывают руки в области запястий, и с помощью шнура завязываются на внутренней стороне каждой руки. При этом изображение креста оказывается на внешней стороне рук. Поручи олицетворяют собой узы, которыми был связан Иисус Христос . Русское название этого элемента облачения — «поручи » означает, что священник во время службы вверяет (поручает ) себя Христу .

НАБЕДРЕННИК

Набедренник является принадлежностью богослужебного облачения православного священника . Набедренник выполняется в виде продолговатого прямоугольника (плата), с изображением креста в центре. Набедренник носят на длинной ленте у бедра справа, а в случае наличия палицы (у протоиерея и архимандрита ) - слева. Так же, как и архиерейская палица , набедренник символизирует «меч духовный, т.е. Слово Божие». Прямоугольная форма набедренника указывает на Четвероевангелии . В Русской православной церкви набедренник появился в 16 веке. Набедренник является уникальной иерархической наградой РПЦ , которой нет в других православных Церквах. Возник набедренник , скорее всего, как измененный вариант архиерейской палицы . Набедренник вручается священнику (иерею и иеромонаху ) в качестве первой награды (обычно не ранее, чем через 3 года после рукоположения) за усердное служение.

Подрясник Подризник Ряса

Головные уборы священства.

Клобук Митрополита

Головной убор Патриарха - Куколь.

Полевая форма военного священника

О Богослужении и символике священных одежд.

Облачение архиерея.

Облачение епископа.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи , только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .

Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица , это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста , у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию , а священник - крест .

САККОС

Саккос - это украшенное звонцами верхнее архиерейское облачение , похожее на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь. По бокам саккоса пришиты 33 фибулы-пуговицы (по 16 с боков и одна около выреза для головы), что напоминает о числе лет, прожитых Христом на земле. В переводе с еврейского "саккос " означает "рубище". Саккос считается одеждой покаяния и смирения, древние иудеи носили саккос в дни покаяния, поста и скорби. Саккос символизирует багряницу Спасителя (багряница - одеяние пурпурного цвета, в древности - одежды царей - знак верховной власти). На Иисуса с целью его осмеяния было надето одеяние пурпурного цвета, возможно красный плащ римских воинов (в Мф 27:28 названо багряницей, в Мк 15:17, 20 и Ин 19:2, 5 - порфирой). Под саккос надевается подсаккосник. В Византии саккос был одеждой императора и его приближенных. В ХI-ХII вв. саккос стал входить в богослужебную практику в качестве облачения константинопольского Патриарха , затем в саккос стали облачаться другие восточные патриархи, а также московский Митрополит. С XVI в. на востоке и с начала XVIII в. в России саккос становится обязательным облачением архиереев , заменив собой фелонь. Саккос украшается золотным шитьем, личными изображениями, орнаментальным шитьем и нашивными крестами.

ОМОФОР

Омофор - длинная широкая лента, украшенная крестами, которая надевается поверх саккоса , бывает великий омофор и малый омофор . Омофор символизирует заблудшую овцу, принесенную добрым пастырем на плечах в дом (Лк.15:4-7), т. е. омофор знаменует собой спасение человеческого рода Иисусом Христом. А облачённый в омофор архиерей изображает собой Доброго Пастыря (аллегорическое изображение Иисуса Христа в виде пастушка с овцой на плечах, заимствовано из Ветхого Завета), который несет заблудшую овцу на плечах к незаблудшим (то есть к ангелам) в дом Отца Небесного. Великий омофор выполнен в виде длинной широкой ленты с изображениями крестов, он огибает шею архиерея и спускается одним концом на его грудь, а другим на спину. Малый омофор - это широкая лента с изображениями крестов, оба конца которой спускаются на грудь. Спереди лента омофора сшита или скреплена пуговицами.

ПАЛИЦА

Палица - четырехугольный матерчатый плат (ромб), привешиваемый за острый угол у правого бедра поверх саккоса на ленте. Палица является частью богослужебного облачения архиерея , с XVI в. архимандрита и с XVIII в. священника , которому дается за отлично-усердную службу в качестве награды. Палица - символ духовного оружия - слова Божия. Ппалица является необходимой принадлежностью богослужебного облачения архиереев и архимандритов . Протоиереи получают право носить палицу от правящего архиерея в награду за усердное служение. По сравнению с набедренником палица относится к более высокому уровню, так как олицетворяет ещё и край полотенца, которым Иисус Христос отирал ноги своим ученикам.

МИТРА (греч. - повязка, венец )

Богослужебный головной убор, принадлежность облачения высшего духовенства и награжденных ею священников в православной и католической церквях. По традициям византийского обряда митра является элементом облачения епископов и священников (протоиереев и архимандритов), которые в исключительных случаях получают право надевать ее вместо камилавки в качестве награждения от правящего епископа.
У древних римлян митра - женский чепец из плотной материи, часть которого свешивалась назад, образуя подобие мешка, в который убирались волосы. У греков митра - широкая лента, накладываемая на лоб и завязанная узлом со свешивающимися концами позади головы. Впоследствии митры -повязки стали носить и христианские епископы. Постепенно повязка стала расти вверх, образуя род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными выступами у висков, что напоминало рога. К середине 12 в. митру стали носить иначе: «рога» стали выдаваться не над висками, а надо лбом и затылком. Такая форма митры характерна для католической церкви.

Сначала головные уборы в качестве символа власти стали водружаться над головами венценосных особ. Впервые такой головной убор стал носить византийский император Константин Великий (4 в.). Это была диадема - головная повязка греческих жрецов. Впоследствии диадема была заменена металлическим обручем - стеммой, украшенной жемчугом, которую носил Юстиниан I. Поздние образцы стеммы выполнялись в виде золотого обруча с отходящими вверх от него крестообразно пересекающимися дугами, в перекрестии которых устанавливался драгоценный крест, по бокам стеммы располагались подвески из жемчуга или драгоценных камней. Вся эта металлическая конструкция надевалась на матерчатую шапочку. Хорошо сохранившимся образцом стеммы является корона св. Стефана, который получил знаки королевской власти из рук папского легата и в 1000 г. стал первым венгерским королем.

В конце 9 начале 10 вв. патриарху иерусалимскому государем византийским Василием было пожаловано право употреблять при богослужениях императорскую стемму. Впоследствии христианское духовенство стало включать головные уборы в свое богослужебное облачение.

Митру, как элемент богослужебного облачения, духовенство восточной православной церкви тоже заимствовало у византийских императоров.

Древнейшей из сохранившихся восточных митр в форме короны позднейших византийских императоров, т. е. в виде высокой шапки с ободом вокруг головы и с закругленным верхом, считается венец императора византийского Никифора Фоки (963—969 гг.), хранящийся ныне в Лавре преподобного Афанасия на горе Афон.

После разделения церкви на Восточную и Западную такие митры-короны стали носить сначала Александрийские патриархи, а затем и Константинопольские. Другие священнослужители - митрополиты и епископы, носили митры-повязки, клобуки или шапки. Однако до 15 в. митры при богослужении почти не употребляли.

На православном Востоке вплоть до 17 в. митры носили только патриархи. Начиная со второй половины 17 в. правом ношения митр удостаивались все восточные патриархи, однако при совместном служении митра возлагалась только на голову старейшего из них. Митрополиты и епископы пользовались митрой только в своей епархии, и когда первенствовали в богослужении. В присутствии патриарха они митр не надевали, покрывали же голову камилавками.

На Руси до 15 в. представители церкви носили только клобуки. В 15 в. архиереи на Руси стали носить митры в виде отороченных мехом, украшенных шитьем и жемчугом княжеских шапок. Современный вид митра приобретает с середины 17 в., когда в 1653 году стараниями почитателя греческих порядков патриарха Никона митра-корона из Константинополя перешла и к нам в Россию, вытеснив при этом митры-шапки. С 1705 г. митру в качестве богослужебного головного убора носят не только архиереи, но и все архимандриты. В то время митра была элементом богослужебного облачения монашествующего духовенства — архимандритов и епископов, а в 1797 г. указом от 18 декабря император Павел I повелевает награждать митрой особо заслуженных протоиереев, в то время митра, как и крест с украшениями, жаловалась священникам указами Кабинета Его Императорского Величества. До революции митра в качестве награды особо распространенной не была, в то время в Москве этой награды были удостоены всего несколько человек. После революции митру в качестве награды стали вручать довольно часто.

В Русской Православной Церкви крест на митре носили только Святейший Патриарх и митрополиты. На заседании Священного Синода от 27-28 декабря 1987 г. было решено установить обычай ношения увенчанной крестом митры и для епископата.

Митру надевают при совершении литургии, всенощной и некоторых других служб и обрядов. Во время богослужений священнослужители воплощают собой образ Царя Славы, каковым считается Христос, и поэтому митра является подобием княжеской и императорской корон. Кроме того, митра символизирует терновый венец Спасителя.

Обычно митру богато украшают золотным шитьем, самоцветами, жемчугом и небольшими образками.

По бокам митры помещаются иконки с изображением Иисуса Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи, и какого-либо святого или праздника. Таких иконок по бокам митры может быть четыре, восемь, двенадцать или даже шестнадцать. Одна иконка с изображением Троицы или Серафима помещается наверху митры. У архиерейской митры вместо верхней иконки устанавливается маленький крест.

Богослужебные облачения духовенства.

С самых древних времен, человек носит одежду, соответствующую его социальному положению (профессиональному, материальному и т.д.) и духовному состоянию (радости, печали и т.д.). В Православной Церкви для совершения Богослужения Устав предписывает каждому из чина священнослужителей и церковнослужителей облачаться в специальные одежды. Эти одежды, во-первых, необходимы для того чтобы отличать священно и церковно служителей от остальных людей. Во-вторых, они украшают Богослужение. А в-третьих, имеют глубокое духовное значение.

Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение. При этом в состав облачения высших чинов священнослужителей всегда входит облачение низших чинов. Диакон, кроме одежды, собственно ему принадлежащей, облачается в одежду алтарника; иерей, кроме священнических, имеет и диаконские одежды; епископ, кроме одежд, принадлежащих его сану, имеет все иерейские одежды.

Порядок, соблюдаемый при облачении следующий: вначале одеваются одежды, принадлежащие низшему сану. Например, священник, прежде чем надеть иерейское облачение, облачается в диаконские одежды; епископ надевает сначала диаконские облачения, затем — иерейские, а уж после всего — архиерейские.

История Богослужебных облачений.

В Ветхозаветные времена у первосвященника, священников и левитов были особые облачения, сделанные по непосредственному повелению Божию, данному через великого пророка Моисея: «Призови к себе из сынов Израилевых твоего брата Аарона и его сыновей, чтобы они стали Моими жрецами — Аарон и его сыновья Надав, Авиуд, Элазар и Итамар. Сделай своему брату Аарону священные одежды — для величия и красоты. Пусть они изготовят нагрудник, эфод, ризу, узорчатую рубаху , тюрбан и пояс… Пусть возьмут для этого золото, голубую, пурпуровую и багряную пряжу и лён…» (Исх.28:1-2). Эти ризы сделанные для славы и благолепия Божественных служб прообразовали одеяния православного духовенства.

Священные одежды предназначались только для Богослужения. Они не могут быть носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь повелевает ветхозаветным священникам, выходя из храма во внешний двор к народу, совлекать с себя Богослужебные одеяния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды (Иез.44:19). В Православной Церкви по окончании Богослужения облачения также снимаются и остаются в храме.

В Священном Писании одежда часто имеет символическое значение и означает духовное состояние её носителя. Так, например, в притче о брачном пире, которая образно повествует о Царстве Божием, говорится о недопустимости входить в него не в брачной одежде (Мф.22:11-14). Или в Откровении Иоанна сказано: «Ангелу Сардийской церкви напиши: …у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр.3:4,5); «и дано было ей жене Агнца (символ народа Божия — А.З.) облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр.19:8).

Знаменитый русский богослов священник Павел Флоренский говорит, что вообще, одежда человека таинственно связана с его духовным существом: «Одежда — часть тела. В обыденной жизни — это внешнее продолжение тела… одежда отчасти врастает в организм. В порядке же зрительно-художественном одежда есть явление тела, и собою, своими линиями и поверхностями, строение тела она проявляет».

Одежда, по мысли отца Павла, не только прикрывает тело, она непременно отображает даже в большей степени, чем тело, главное в человеке — его духовную сущность и потому имеет глубоко духовное значение.

В христианской Церкви специальные Богослужебные облачения появились не сразу. Христос совершил Тайную Вечерю в обычной одежде, и апостолы при совершении Евхаристии использовали повседневную одежду. Однако, известно, что апостол Иаков, брат Господень, первый Иерусалимский архиерей, одевался как иудейский священник, и апостол Иоанн Богослов также носил золотую повязку на голове, как знак первосвященника. По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых (Ин.11:1-44) и бывшего затем епископом Кипра. Таким образом, уже апостолы начали употреблять некоторые Богослужебные одеяния. Впоследствии повседневные одежды Иисуса и апостолов стали трактоваться как священные и, даже выходя из повседневного употребления, сохранялись в церковном обиходе. Кроме того, появлялись одеяния, специально предназначенные для Богослужения. И уже в IV век блаженный Иеронимом говорит: «Недопустимо входить в алтарь и совершать богослужения в одеждах общих и просто употребляемых» . В основных чертах канон Богослужебных облачений сложился в VI веке.

Одежда алтарника (чтеца, пономаря).

Одним из наиболее древних элементов литургической одежды является стихарь (греч. [стихарион] от [стихос] — стих, строка, прямая линия) — прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело.

В древности подобная одежда была известна под различными наименованиями: альба, туника, хитон . Все эти наименования означали обычную нижнюю одежду, которую в древности носили мужчины и женщины. Христианская Церковь приняла эту одежду в число священных, потому что такую одежду носил Спаситель и апостолы, также ветхозаветные священники. Стихарь находился во всеобщем употреблении во всех Древних Церквах. В древности стихарь изготовлялся из льна и был исключительно белого цвета, на что указывает одно из его наименований — альба (лат. alba — белая одежда).

Стихарь символизирует собой чистоту души и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской чистоте, к которой должен стремиться посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу.

Стихарь священника называется – подризник . Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). Стихарь епископа обычно называется – подсаккосник (или архиерейский подризник), потому что сверх него епископ надевает саккос. Подризник и подсаккосник имеют такой же символический смысл, что и стихарь.

Диаконы, а также церковнослужители, чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея или епископа.

При облачении в стихарь диакон, священник и епископ произносят молитву: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя…» .

Диаконские одежды .

Орарь (греч. [орарион], от лат. orare — молиться) — узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время Богослужения носит поверх стихаря на левом плече. По толкованию св. Симеона Солунского, орарь символизирует ангельские крылья. А сами диакона в Церкви представляет образ ангельского служения. Поэтому иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: «Свят, Свят, Свят».

Орарь является неотъемлемой принадлежностью диаконского облачения с древних времен: он упоминается уже в 22-м и 25-м правилах Лаодикийского Собора (364). На византийских фресках в стихаре с орарем, перекинутым через левое плечо, изображаются первомученик архидиакон Стефан и другие святые диаконы. Итак, орарь – главное облачение диакона, им он подает знак к начинанью всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Историки Богослужебного облачения полагают, что в новозаветной Церкви орарь возник из убру́са (полотенца), которым в ветхозаветных синагогах с возвышенного места давали знак возглашать «Аминь» при чтении Писания.

Когда диакон на Литургии опоясывает себя (грудь и спину) крестообразно орарем, он выражает этим свою готовность (как бы складывает крылья) к принятию Тела и Крови Христовых.

Орарь носят и иподиаконы, но в отличие от диаконов, носят его всегда крестообразно опоясанным – потому что они также являются образом Ангелов, но не имеет благодатных дарований священнослужителя.

Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным .

При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.

Поручи (греч. [епиманикия]) — небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при Богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды (подризника или подрясника) и этим дать рукам священнослужителей большую свободу.

В Древней Церкви поручей не было. Поручи появились сначала как предмет облачения византийских царей. Желая почтить особой честью патриархов своего столичного Константинопольского престола, императоры стали жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари жаловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и коврах двуглавого орла. В ХI-ХII веках Константинопольские святители получили от царей саккос (который заменил у епископов фелонь) и поручи; затем поручи перешли к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее видным восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее поручи перешли к священникам. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский (ХII век), пишет о поручах, как о необходимой принадлежности священнического и епископского облачения. В XIV-XV веках поручи как награда появились сначала у некоторых архидиаконов, а затем у всех диаконов.

Поручи символизируют то, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь через них совершает Таинства. Как говорит святитель Феофан Затворник: «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары… Действующая же сила от Господа исходит» . Когда верующие целуют поручи, то этим самым они почитают Бога действующего через священнослужителей. Молитва при надевании поручей: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл сей супостаты» ; а также русское название этого облачения – поручи, от поручит, вверить, — напоминают священнослужителю, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Бога. Священник во время Богослужения вверяет (поручает) себя Иисусу Христу.

Веревки, которыми поручи стягиваются, означают узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий.

Облачения пресвитеров.

К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь или риза.

Подризник (см. стихарь).

Епитрахиль (греч. [епитрахилион] — то, что вокруг шеи; от [епи] — на; [трахилос] — шея) — длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил задний конец ораря со спины на грудь так, чтобы оба конца висели спереди. Впоследствии (с 16 в.) оба конца епитрахили стали спереди скреплять пуговицами, а ту часть, которая охватывает шею, делать фигурной и узкой, чтобы её удобно было носить. Образованная из ораря епитрахиль означает, соединение во священники двух должностей – иерейской и диаконской. Другими славами, священник не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную, по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства. Это не только двойная благодать, но и двойное иго.

При облачении в епитрахиль (на Литургии) священник произносит слова 132 псалма: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (Пс.132:2).

Епитрахиль это главное облачение священника, она символизирует благодать священства почивающую на священнослужители. Без епитрахили нельзя иерею совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-либо службу, или моление, или крещение, а епитрахили нет, то совершение Таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс, или шарф, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и благословив, надевает как епитрахиль и совершает службу.

Стандартно спереди на епитрахили нашиваются три пары крестов на обеих его половинах. Иногда это трактуют, как символ того, что иерей может совершать шесть церковных Таинств, седьмой крест нашивается на той части епитрахили, что находится на шее, это символизирует, что священник принял своё священство от епископа и подвластен ему, а также то, что он несёт на себе бремя служения Христу.

Пояс (греч. [дзони]) имеет вид ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и епитрахили для большей свободы движений при Богослужении. С древнейших времен и поныне плотно стянутый пояс, необходимый предмет одеяния тружеников и воинов: препоясуется человек, готовясь в дорогу, приступая к делу, также к битве или сражению. Отсюда и символическое значение пояса — это готовность служить Господу и Божественная сила, укрепляющая священнослужителя. Молитва при надевании пояса: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляли мя» (Пс.17:33-34). Появление пояса в числе священных облачений связывают с полотенцем, которым опоясался Спаситель на Тайной вечере при омовении ног Апостолов (этим Христос дал образ Своего служения людям).

Фелонь — длинная и широкая одежда без рукавов, с отверстием для головы. Фелонь еще называется ризой (слово «риза» имеет несколько значений: 1 — красивая верхняя одежда; 2 — фелонь; 3 — покрывало на аналоях, престоле и жертвеннике; 4 — металлическая обшивка (оклад) на иконе). Фелонь надевается поверх других одежд и покрывает их. В древности фелонь была исключительно белого цвета, круглой формы в виде колокола, с отверстием посередине для головы. Со временем в Православной Церкви у фелони появился вырез спереди для удобнейшего совершения Богослужения, а в Русской Православной Церкви верхние оплечия фелони стали делать твёрдыми и высокими.

— символизирует всепокрывающую правду (т.е. верность) Божию;

— знаменует багряницу, в которую был обличен страждущий Спасителя (Ин.19:2-5), а ленты, нашитые на ней, изображают потоки крови, которые текли по одежде Христа;

— напоминает о тех временах, когда проповедники Слова Божия странствовали от общины к общине.

Дело в том, что само слово «фелонь» (греч. [фелонис]) переводится — походный плащ («Когда пойдешь, принеси фелонь (т.е. плащ), который я оставил в Троаде у Карпа» — 2Тим.4:13) – это была основная одежда путников. Во времена земной жизни Иисуса в подобной одежде, только из хорошей материи, ходили знатные люди. Такая одежда называлась далматик. Далматик красного цвета из дорогой ткани, богато украшенный, с короткими рукавами был частью одеяния императоров. Именно в такую, похожую на царское одеяние багряницу одели Христа при поругании (Мф.27:28-29; Мк.15:17-18). Молитва, которую священнику положено читать при облачении в фелонь звучит так: «Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются» (Пс.131:9).

Таким образом, иерей, облачаясь в фелонь, должен вспоминать унижение и смирение Иисуса Христа. И помнить о том, что в Богослужении он изображает Господа, принесшего Себя в жертву за оправдание всех людей; поэтому иерей должен облекаться правдою во всех своих делах и радоваться о Господе.

В облачении архиерея фелони соответствует саккос .

Набедренник — продолговатый прямоугольник (плата), в центре которого изображён крест. Символизирует «меч духовный, который есть слово Божие» (Еф.6:17). Прямоугольная форма набедренника указывает на книгу – Евангелие. А носиться он там, где воины носят меч. Т.е. священник должен быть вооружён словом Божиим которое содержится в Евангелии.

Набедренник появился в Русской Православной Церкви в XVI веке и является её уникальной иерархической наградой, которой нет в других православных Церквах. Набедренник даётся священнику (иерею и иеромонаху) за ревностное служение Церкви в качестве первой награды (обычно через 3 года после рукоположения).

Па́лица — ромбовидный плат с изображением креста или иконы посередине, одним углом прикрепленный к ленте, носится с правой стороны (набедренник в этом случае перевешивается на левый бок). В древности палица была составной частью только епископского облачения, потом в Греческой и Русской Церквах она была усвоена и архимандритам и протопресвитерам (с XVI века). С XVIII века как награду её могут получить игумен и протоиерей.

Палица имеет тоже символическое значение, что и набедренник, но в дополнение символизирует ещё и край полотенца, которым Иисус Христос отирал ноги ученикам.

Следует сказать несколько слов о цветах Богослужебных облачений . В Русской Церкви используются облачения семи цветов: золотого, белого, голубого (синего), красного, бордового (фиолетового), зеленого и черного. В золотом облачении принято служить по воскресным дням в течение всего года, за исключением воскресений Великого поста, а также на Рождество и некоторые другие праздники. В белых облачениях служат на Богоявление, Великую Субботу и Пасху, на Вознесение, в дни памяти Небесных Сил бесплотных. Голубое облачение надевается на все Богородичные праздники. Зеленое облачение используется на Вход Господень в Иерусалим, на Пятидесятницу, в дни памяти преподобных. Красное облачение, согласно русской традиции, носится в течение всего пасхального периода, а также в дни памяти мучеников. По воскресеньям Великого поста и в дни, посвященные воспоминанию Креста Христова, принято служить в фиолетовых (бордовых) облачениях. Наконец, черные облачения обычно надевают по будням Великого поста. Дважды в году принято переоблачаться во время богослужения: в Великую Субботу из черного облачения в белое, во время ночной пасхальной службы - из белого в красное.

Следует отметить, что подобного рода цветовая символика — явление достаточно новое для Русской Церкви, к тому же не вполне устоявшееся. Так, например, на Рождество в некоторых храмах принято надевать золотое, в других белое облачение. В Русской Зарубежной Церкви, унаследовавшей литургические традиции синодальной эпохи, в течение всего пасхального периода служат в белом облачении, тогда как в Московском Патриархате в послереволюционный период сложилась традиция служить в красных облачениях.

В Поместных Православных Церквах существуют разные традиции использования облачений различных цветов за Богослужением. В Греческой Церкви вообще не принято увязывать цвет облачений с теми или иными праздниками. В Грузинской Церкви цвет облачений может варьироваться в зависимости от чина священнослужителей. Так, например, на патриархе может быть белое облачение, на сослужащих ему священниках красное, на диаконах зеленое, а на иподиаконах и чтецах – желтое.

Крест . При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того, что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что они не только должны носить Господа в своем сердце, но и перед всеми Его исповедовать.

В Древней Церкви священники не носили наперсные кресты. В Русской Православной Церкви четырехконечный наперсный крест золотого цвета в качестве награды для заслуженных священников был узаконен указом императора Павла I от 18 декабря 1797 года. Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года священникам, отбывавшим на служение за границу, давалось право ношения креста «из кабинета Его Величества» (такие кресты называли «кабинетскими»), В XIX веке заслуженных священников награждали также крестами с украшениями, а некоторые архимандриты даже получали право ношения панагии. Наконец, указом императора Николая II от 14 мая 1896 года был введен в употребление серебряный восьмиконечный крест в качестве знака отличия каждого священника. В настоящее время такой крест дается каждому священнику при хиротонии, а «наперсный крест» (так называется крест образца 1797 года) и крест с украшениями даются в качестве награды за особые заслуги или за выслугу лет.

В Поместных Православных Церквах существуют различные правила касательно ношения крестов священниками. В Церквах греческой традиции большинство священников не носит крест: правом ношения креста обладают лишь архимандриты и заслуженные протоиереи (протосингелы). В Церквах славянской традиции существует заимствованная от Русской Церкви синодального периода практика ношения крестов всеми священниками. В Румынской Церкви кресты носят не только все священники, но и архидиаконы: за богослужением они надевают крест поверх стихаря.

Внебогослужебная одежда православного духовенства состоит из подрясника и рясы .

Ря́са (от греч. [расон], «вытертая, поношенная, лишенная ворса одежда») – это верхняя длинная до пят одежда, просторная, с широкими рукавами, обычно тёмного цвета. Носят её лица духовного звания и монахи.

Одежда такого покроя была распространена на Востоке и является традиционной национальной одеждой многих народов и поныне. Такая одежда была распространена и в Иудее в начале нашей эры. И Сам Иисус носил похожую одежду, о чем свидетельствует церковное предание и древние изображения.

Название «ряса» происходит от того, что такую одежду, но только старую и потертую носили в Древней Церкви монахи.

В настоящее время в Русской Православной Церкви рясы бывают русского, греческого, полурусского и полугреческого покроя. Для обихода в Русской Церкви существуют рясы, представляющие собой демисезонные и зимние пальто.

Подря́сник или полукафтанье длинная до пят одежда с длинными узкими (в отличие от рясы) рукавами — нижнее облачение священно и церковно служителей, а также монахов. Используется не только при Богослужении, но и вне его. Во время Богослужения в храме и на официальных приёмах подрясник должен быть чёрного цвета, а на отдыхе, в домашних условиях и на хозяйственных послушаниях допускаются подрясники любых цветов.

Подрясник в допетровской Руси был обычной, повседневной «мирской» одеждой, точно так же как ряса на Востоке.

Облачения епископа.

Мантия (греч. [мандис] — «шерстяной плащ») – в православии верхняя одежда архиереев, архимандритов, игуменов и просто монахов.

Представляет собой длинную, до земли накидку без рукавов с застёжкой на вороте, покрывающую все тело, кроме головы. Возникла как монашеское облачение в IV-V веках. Впоследствии, когда установилась практика избирать архиереев из монашествующего духовенства, мантия стала также архиерейским облачением.

Мантия символизирует отрешённость монахов от мира, а также всепокрывающую силу Божию.

Мантия у архимандритов чёрная, как у всех остальных монашествующих. В Русской Православной Церкви у Московского Патриарха — зелёная, у митрополита — голубая, или синяя, у архиепископа и епископа — фиолетовая. Во время Великого поста надевается такая же мантия, только чёрная (независимо от архиерейского сана). В Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Грузинской, Румынской, Кипрской, Элладской и Албанской Православных Церквях все архиерейские мантии — алого или пурпурного цвета, независимо от титула архиерея (будь он патриархом, архиепископом, митрополитом или епископом).

Кроме того, во всех Православных Церквях, мантия епископа, как и мантия архимандрита, имеет так называемые скрижали. Скрижали — это четырёхугольные платы, расположенные на верхних и нижних краях мантии с изображением крестов или серафимов на верхних и с инициалами архиерея или архимандрита — на нижних.

Верхние скрижали изображают Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать учение.

На мантию архиерея нашиваются сверху в три ряда белые и красные ленты из другой ткани — так называемые «источники» или «струи» Источниками или струями называются ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они символически изображают учение, истекающее из Ветхого и Нового Заветов, проповедовать которое — обязанность епископа.

Омофо́р (от греч. [омос] — плечо и [форос] — несущий), нара́менник, нара́мник (от ст.слав. рамо, двойственное число рамена — плечо, плечи) — принадлежность Богослужебного облачения епископа.

Различают великий и малый омофор:

Великий омофор — длинная широкая лента с изображениями крестов, огибая шею, спускается одним концом на грудь, другим — на спину.

Малый омофор — широкая лента с изображениями крестов, спускается обоими концами на грудь, спереди сшита или закреплена пуговицами.

В древности омофоры делались из шерстяной белой материи, украшались крестами. Омофор надевается поверх саккоса (до ХI-XII в. фелони) и символизирует овцу, заблудшую и принесенную добрым пастырем на плечах в дом (Лк.15:4-7), то есть спасение Иисусом Христом человеческого рода. А облачённый в него епископ знаменует собой Доброго Пастыря, который взял заблудшую овцу на плечи и отнёс её к незаблудшим (то есть ангелам) в дом Отца Небесного. Также омофор знаменует благодатные дарования епископа как священнослужителя, поэтому без омофора, как и без епитрахили, епископ не может священнодействовать.

По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для святого Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых и бывшего затем епископом Кипра.

В переносном смысле «быть под омофором» — означает находиться в чьей-либо церковной юрисдикции, на попечении или под покровительством.

Саккос (от евр. [сакк] — рубище) в Византии был частью императорского костюма. Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XI-XII веках императоры стали жаловать саккос Константинопольским патриархам, которые, однако, облачались в них лишь на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. В XIV-XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы, однако традиционной архиерейской одеждой по-прежнему остается фелонь. К этому времени у саккоса появляются короткие рукава. Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, изображается на иконах в омофоре и саккосе с короткими рукавами. В XVI веке многие греческие архиереи вместо фелони стали носить саккос; к этому времени рукава саккоса удлинились, хотя и остались короче, чем рукава стихаря.

Точное время появления на саккосе бубенцов установить трудно, однако очевидно, что они служат напоминанием о «позвонках», которые носил Аарон, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить (Исх.28:35). Бубенцы издают звенящий звук в то время, когда архиерей движется по храму.

На Руси саккосы появились не позднее XIV века — сначала в качестве литургического облачения митрополитов Московских. После учреждения патриаршества в 1589 году саккос стал облачением Московских патриархов. В XVII веке саккос носят митрополиты и некоторые архиепископы. С 1705 года было установлено, чтобы все архиереи Русской Церкви носили саккос.

Панагия . Термин «панагия» (греч. παναγία — всесвятая) в Русской Церкви употребляется для обозначения предмета, который греки называют энколпионом («нагрудник», «нанедренник»). Этим словом в Византии обозначались ковчежцы, в которых носили на груди частицу мощей святого или переносили запасные Святые Дары. В Византии энколпион вплоть до XV века не воспринимался как непременная принадлежность епископа. В качестве такового энколпион впервые упоминается у Симеона Солунского. Византийские энколпионы имели разнообразную форму (овальную, круглую, прямоугольную, крестообразную); на лицевой стороне изображалась Богородица или один из святых. Энколпионы могли украшаться драгоценными камнями. В после-византийскую эпоху энколпионы перестали использоваться в качестве ковчежцев и приобрели значение отличительного нагрудного знака епископа. В таком качестве энколпионы под именем «панагий» перешли на Русь.

С середины XVIII века епископам при хиротонии стали возлагать на грудь два энколпиона - один крестообразной формы, другой с изображением Богородицы. Московский Собор 1674 года разрешил митрополитам поверх саккоса носить «егколпий и крест», но только в пределах своей епархии. Новгородский митрополит мог носить энколпион и крест в присутствии патриарха. С середины XVII века Московские патриархи и Киевские митрополиты стали носить два энколпиона и крест. В настоящее время правом ношения двух панагий и креста обладают все главы Поместных Православных Церквей. Прочие епископы в качестве литургического облачения носят панагию и крест, а в повседневной жизни только панагию. Епископу, как писал протоиерей Григорий Дьяченко, полагается такое изображение «в напоминание своего долга носить в сердце своём Господа Иисуса и возлагать упование своё на заступление Пречистой Матери Его» .

Жезл . Архиерейский жезл является символом церковной власти и одновременно символом страннического образа жизни. Правом ношения жезла за Богослужением обладают все архиереи, а также некоторые архимандриты, удостоенные этого права, и настоятели (наместники) монастырей. Жезл — это разновидность посоха, употреблявшегося епископами Древней Церкви во время путешествий. В современной практике архиереи носят посох вне Богослужения, а жезл во время Богослужения. Посох представляет собой деревянную палку высотой до груди с закругленным набалдашником. Жезл обычно бывает выше — до плеча архиерея — и увенчивается крестом на навершии в форме дуги либо в форме двуглавой змеи с головами, обращенными к находящемуся между ними кресту. Двуглавая змея — символ мудрости и учительной власти архиерея.

В русской традиции на жезл навешивается сулок — парчовый плат, закрывающий руку держащего жезл архиерея. Сулок — чисто русское изобретение. Первоначально он был призван предохранить руку архиерея от мороза, когда литургическая процессия вне храма совершается в зимнее время (например, крестный ход «на Иордань» в праздник Богоявления). В дальнейшем сулок стал принадлежностью архиерейского жезла на Богослужениях и внутри храма.

Куколь, скуфья, камилавка (головные уборы духовенства). Куколь и скуфья возникли на основе куфии (араб. [куфия], евр. [кефье]) головной убор, бытовавший в Палестине сделанный из квадратного платка сложенного в треугольник и скрепленного шерстяной повязкой или обручем. Сначала куфия приобрела вид капюшона и стала называться куколь, а потом превратилось еще и в закругленную шапочку — скуфью. Когда она делалась из верблюжьей шерсти, то называлась камилавкой (от евр. [камель] или греч. [камилос] — верблюд). Твердая форма камилавки появилась в Греции в эпоху турецкого владычества, когда в ходу стали фески. У монахов в Греции и в России долгое время сохранялся «кефейный» тип головного убора – куколь. Сейчас в Русской Церкви куколь носит только патриарх.

Митру , прототипом которой был тюрбан (кидар), носят епископы, а также архимандриты и заслуженные протоиереи. В своей первоначальной форме тюрбан удержался только в Древневосточных Церквах. Митра украшает священнослужителя, поскольку он во время Богослужения изображает Царя Христа, и одновременно напоминает о терновом венце, которым был коронован Спаситель. В Православной Церкви при надевании митры на архиерея читается молитва: «Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих…» как и при совершении Таинства брака. По этой причине митра понимается также как образ золотых венцов, которыми венчаются праведники в Царстве Небесном на брачном пире сочетавания Иисуса Христа с Церковью.

Повседневная одежда православного священника значительно отличается от одежды мирских людей и свидетельствующие их сан и звание, когда-то произошли от одеяний, употреблявшихся в миру, и быстро, уже в древние времена, приобрели особые признаки, так что духовенство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды. Это глубоко соответствовало понятию о Церкви, как о царстве не от мира сего, которое, хотя и проходит свое странствие и служение в миру, тем не менее глубоко отлично от него по природе своей. В сознании древних священный сан или монашеское звание обязывали носителей таковых быть всегда и везде теми, кем они являются пред Богом и Церковью.

Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех степеней являются подрясник и ряса.

Подрясник представляет собою длинное, до пят, с наглухо застегнутым воротом одеяние с узкими рукавами. Это одеяние бывает двух видов. Первый вид подрясников: ушитое в талии одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом нижней части. Левая нижняя пола глубоко заходит внутрь под правую верхнюю полу. Косая верхняя правая пола застегивается с левой стороны на шее и в поясе. Второй вид этого одеяния: однорядка, ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по центру, от шеи до груди, или донизу, имеющая от середины ворота до нижнего края по центру ряд пуговиц (обычно 33). Такой покрой имели древние русские однорядки духовенства и знати и католические духовные одежды. Подрясник - нижнее одеяние. У монашествующих он должен быть черного цвета. Цвет подрясников белого духовенства черный, темно-синий, коричневый, серый и белый для лета. Материал: сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, реже шелковые ткани.

Ряса - верхнее одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Рясы также имеют два основных покроя. Первый - в точности соответствует покрою подрясников первого вида и отличается от него только покроем рукава - длинного, расширенного книзу. Второй вид рясы: прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди. При этом рукава прямые, то есть одинаково широкие от основания до конца. Это ряса греческого образца. Рясы преимущественно черного цвета, но могут быть темно-синего, коричневого, белого, реже кремового и серого цвета. Материалы для ряс те же, что и для подрясников. И подрясники, и рясы могут быть на подкладке.

Для обихода существуют рясы, представляющие собою демисезонные и зимние пальто. Это рясы первого вида, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом. Зимние рясы-пальто делаются на теплой подкладке.

Все богослужения, кроме литургии, совершаются священником в подряснике и рясе, поверх которых надеваются особые богослужебные одеяния (ризы). При служении литургии, а также в особых случаях, когда по Уставу священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается подризник и другие ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеваются особые святительские ризы. Исключение составляют лишь некоторые молебны, литии, келейные и другие священнослужения епископа, когда он может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.

Таким образом, повседневные одеяния духовенства являются обязательной основой и богослужебных облачений.

Длиннополая одежда с узкими рукавами имела широкое распространение в миру у восточных и западных народов. Свободная длинная одежда с широкими рукавами восточного происхождения. Она была распространена и в иудейской среде времен земной жизни Спасителя, Который Сам носил такую одежду, о чем свидетельствует предание и иконография. Поэтому подрясник и ряса считаются одеянием Господа Иисуса Христа. Древность одежды этого типа косвенно подтверждается тем, что и поныне у многих восточных народов в качестве традиционной национальной одежды употребляется широкое длинное разрезное и неразрезное спереди одеяние с широкими длинными рукавами, очень похожее на рясу. Слово "ряса" происходит от греческого прилагательного "то расон," что значит - оскребанная, вытертая, лишенная ворса, поношенная. Именно такую почти нищенскую одежду полагалось носить в Древней Церкви монашествующим. Из монашеской среды ряса вошла в обиход всего духовенства, что подтверждается многими свидетельствами.

В Русской Церкви до XVII в. рясы не были обязательны. В обыденной обстановке духовенство носило длинные однорядки особого покроя из сукна и бархата зеленого, фиолетового и малинового цветов. Вороты отделывались также бархатом или мехом. Однорядки светских лиц во многом отличались от одеяний духовенства, так что священнослужители на Руси издревле выделялись своим внешним видом из мирской среды. Даже жены белого духовенства носили обязательно такие одежды, в которых сразу можно было узнать в них матушек. Расширяющиеся связи с православным Востоком во второй половине XVII в. способствовали проникновению в русскую церковную среду одеяний греческого духовенства. Большой Московский Собор 1666-1667 гг. постановил благословить для русских священнослужителей и монахов духовные одеяния, принятые в то время на православном Востоке. При этом делалась оговорка, что Собор не принуждает, а только благословляет ношение таких одеяний и строго запрещает осуждать тех, кто решится носить их. Так в России появилась впервые греческая ряса. Но свободная прямая ряса, удобная для стран с жарким климатом, показалась, видимо, неприемлемой у нас и по причине того, что внешние условия создали привычку носить одежды, плотно облегающие тело, к тому же просторные одежды с разрезом в середине, спереди, носили в то время турки. Поэтому русские рясы стали запахиваться и ушиваться в талии, рукав из прямого был сделан в виде раструба. При этом возникли два покроя ряс - киевский и московский. "Киевская" ряса немного ушивается в талии с боков, а спину оставляет прямой, тогда как "московская" ряса значительно ушивается в талии, так что прилегает к телу и с боков, и со спины.

С XVIII в. мирские одежды высших классов приобрели вид совсем отличный от традиционных русских одежд. Постепенно все классы общества стали носить короткие одежды, часто европейского типа, так что одеяния духовенства оказались в особенно резком отличии от мирских. В то же время в XVIII в. повседневные одежды духовенства приобрели большее единообразие и устойчивость покроя и цвета. Монашествующие стали носить в основном только черные подрясники и рясы первого вида, тогда как в древности они часто носили зеленые однорядки, а белое духовенство сузило цветовую гамму своих одежд.

Особенную отрешенность монахов от мира обозначает мантия, или палий, - длинная, без рукавов, накидка с застежкой только на вороте, спускающаяся до земли и покрывающая собой подрясник и рясу. В первохристианские времена это была одежда всех христиан, обратившихся к вере от язычества и отрекшихся от тех званий и чинов, какие они имели в языческой среде. Такая длинная накидка из самой простой материи означала отречение от идольского служения и смирение. Впоследствии она стала принадлежностью одних монашествующих. По толкованию святого Германа, патриарха Константинопольского, свободная, неподпоясанная мантия является знамением ангельских крыл, почему и называется "ангельский образ." Симеон Солунский добавляет, что "мантия есть одежда совершительная, и объемлет и, выражает всепокрывающую силу Божию, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни, и что у монаха ни руки, ни другие члены не живут и не свободны для мирской деятельности... свободна у него только голова, устремленная к Богу... Но и та покрыта к у кулем ради смиренномудрия." Подобным же образом объясняет духовный смысл мантии и авва Дорофей. Мантия - только монашеское одеяние. В древности на Руси монахи носили мантию всегда и везде и не имели права выходить без нее из келлий. За выход в город без мантии монахи наказывались в XVII в. ссылкой в отдаленные монастыри под крепкий надзор. Такая строгость была связана с тем, что в то время у монахов еще не было ряс как обязательной верхней одежды. Они носили однорядки с узкими рукавами, так что мантия была единственной верхней одеждой. Мантии монахов, как и их подрясники и рясы, всегда черного цвета.

Духовенство и монашество в повседневном употреблении имеют особые головные уборы. Белое духовенство может носить скуфии. В древности скуфия представляла собой небольшую круглую шапочку, похожую на чашу без подставки. Такой шапочкой издревле в Западной Церкви и на Руси покрывалась у священнослужителей выбритая вверху часть головы. После рукоположения в священный сан ставленники немедленно выбривали себе волосы на голове в виде круга, получившего на Руси название гуменцо, что означало знамение тернового венца. Выбритая часть покрывалась небольшой шапочкой, получившей славянское название также гуменцо, или греческое - скуфия.

Обычай духовенства брить волосы сохранялся в России вплоть до середины XVII в., но скуфия до сих пор осталась в качестве головного убора духовных лиц всех званий и степеней. Покрой скуфии при этом изменился. Она приобрела вид фигурной мягкой складывающейся шапочки, покрывающей голову глубоко, до бровей, сшитой при этом так, что складки надетой скуфии образуют над головой знамение креста. В древности священники и диаконы постоянно носили скуфию, даже в домашней обстановке, снимая ее только за богослужением и перед сном. С упразднением обычая брить волосы на голове порядок ношения скуфии изменился. Епископам и монахам дозволялось носить скуфии в келейной обстановке. Священникам и диаконам разрешалось надевать черную скуфию только при богослужениях на открытом воздухе, в холодную погоду. Даже монастырские послушники, иподиаконы и чтецы могли носить черные скуфии вне храма, но при входе в церковь должны были снимать их, что соблюдается и поныне.

Указом императора Павла I от 18 декабря 1797 года в церковное употребление были введены фиолетовые скуфии и камилавки как награды белому духовенству. В наградной скуфие священник может пребывать и в церкви, совершать богослужения, снимая ее в предусмотренных Уставом случаях. Такую скуфию священнослужители могут носить и повседневно.

Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, является также клобук. Это головной убор, состоящий из камилавки и кукуля. Клобук известен в славянской среде с давних времен. Первоначально это был княжеский головной убор, представлявший собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом, нисходящим на плечи. Такие колпаки с покрывалами употреблялись и другими знатными людьми на Руси, мужчинами и женщинами. На древних иконах святые Борис и Глеб часто изображены в клобуках. О клобуках, как о княжеском головном уборе, имеются упоминания в летописях. Когда клобук стал головным убором русских монахов - неизвестно. В церковной среде он появился очень давно и имел вид глубокого мягкого колпака из простой материи с меховым околышем. Этимология глагола "нахлобучить" (надеть, надвинуть низко на лоб, на уши головной убор) восходит к корню клобук. Колпак был покрыт черным покрывалом, спускающимся на плечи. Такие клобуки носили на Руси и монахи, и епископы, только у епископов клобуки делались из дорогих материй и иногда украшались драгоценными каменьями. На православном Востоке монашеские головные уборы имели иной вид. Там собственно монашеским кукулем считалось только покрывало, надевавшееся поверх шапочки. Нижняя часть того покрывала, спускавшаяся на спину, стала разделяться на три конца.

С достоверностью неизвестно, когда и почему покрывало монашеских клобуков стало разделяться на три конца. Русские монахи приняли такую форму кукуля от греческих клобуков во второй половине XVIII в. В Греческой Церкви в древности эти три конца "наметки" вероятней всего образовались в связи с обычаем монахов завязывать концы покрывала под подбородком в холодную погоду, во время ветра, в дороге, а также в храме на молитве, чтобы при снятии головного убора, когда это требуется по Уставу, он, не обременяя рук, оставался висеть на спине. Клобук с кукулем, который двумя нижними концами охватывает шею спереди, а третьими спускается на спину, оказывается очень похож на древний воинский шлем с кольчугой, что делает монашеский головной убор еще более соответствующим словам апостола Павла о "шлеме спасения." В наше время три конца наметки приобрели в основном значение символа Троической благодати, покрывающей главу (т.е. помыслы) монаха.

Некоторые русские святители древности носили белые клобуки. Иконография изображает в таких клобуках свв. митрополитов Петра, Алексия, Иону, Филиппа. Исторические данные впервые свидетельствуют о белом клобуке у Новгородского архиепископа Василия (†1354), который был подарен ему, по преданию, Константинопольским патриархом. С этого времени новгородские владыки стали по традиции носить белые клобуки, украшенные иконами и золотым шитьем. На Московском Соборе 1564 г. белый клобук был также присвоен Московскому Митрополиту. С установлением патриаршества в России в 1589 г. белые клобуки стали носить русские патриархи. На Соборе 1666-1667 гг. всем митрополитам было присвоено право ношения белых клобуков. Но при этом клобуки митрополитов по форме ничем не отличались от монашеских клобуков нового (греческого) образца (с твердой цилиндрической камилавкой), только "наметка" (куколь) у них стали белыми. А клобуки патриархов сохранили древнюю форму сферического колпака, обтянутого белым кукулем, концы которого также отличались от концов монашеской наметки. Три конца патриаршего клобука начинаются почти от колпака, два из них нисходят спереди на грудь, третий - на спину. На вершине патриаршего клобука (на маковце) стал поставляться крест, лобная сторона клобука украшалась иконами, в концах кукуля золотым шитьем изображались херувимы или серафимы. В настоящее время клобук Московского Патриарха на лобной стороне и в концах кукуля имеет образы шестикрылых серафимов, во всем остальном он подобен клобукам древних русских патриархов. Белый цвет митрополичьих и патриарших клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом, что соответствует высшим степеням церковной иерархии, которые призваны отображать и высшие степени духовного состояния. В связи с этим клобук патриарха с образами серафимов указывает на то, что патриарх как предстоятель всей Русской Церкви и молитвенник за нее уподобляется ближайшим к Богу высшим ангельским чинам. Форма патриаршего клобука, напоминающего купол храма о крестом наверху, также вполне соответствует положению патриарха, как главы поместной Церкви.

С конца XVIII-начала XIX в. в Русской Церкви утвердился существующий и поныне обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты. Крест на головном уборе - не новшество. В древней русской и особенно украинской церковной среде кресты на повседневных шляпах носили даже простые священники. У священников этот обычай прекратился в конце XVII-начале XVIII в. Впоследствии бриллиантовые кресты на клобуках стали знаком отличия архиепископов и митрополитов (епископы носят обычный черный монашеский клобук без креста). Бриллиантовый крест может означать высокое духовное совершенство и особенную твердость веры и учения, соответствующие высшим степеням церковной иерархии.

До 1656 года русские монашеские клобуки сохраняли свой древний вид. В 1656 году находившийся в России Антиохийский патриарх Макарий подарил патриарху Никону белый клобук нового образца, употреблявшийся на православном Востоке. Он представлял собою твердую цилиндрическую камилавку, обшитую крепом (кукулем), нисходящим ниже плеч на спину. Вскоре все монахи Троице-Сергиевой Лавры сделали себе черные клобуки по греческому образцу, в течение двух-трех лет все русское монашество стало носить клобуки.

Современный монашеский клобук - это твердая камилавка в форме цилиндра, слегка расширенного кверху, обтянутая черным крепом, нисходящим на спину и имеющим завершение в виде трех длинных концов. Этот креп в обиходе называется наметка (или кукуль). В чине пострижения в монашество под названием клобук разумеется только креп, покрывало, которым обтянута камилавка. Это покрывало иногда называется кукулем, как и покрывало, надеваемое при пострижении в великую схиму. В таком значении клобук называется "шлем надежды спасения," а кукуль великой схимы, по чину пострижения в малую и великую схимы, означает "шлем спасительного упования."

Это символическое значение монашеских покрывал происходит от слов апостола Павла, который говорит: "Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения" (1 Фес. 5:8), и в другом месте: "Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие" (Еф. 6:14-17). Таким образом, повседневные духовные, особенно монашеские, одежды знаменуют внешними средствами те внутренние качества, которыми должен обладать любой христианин, называемый при крещении воином Христовым, поскольку ему предстоит вести неустанную войну с невидимыми духовными врагами спасения.

Монашествующие всех степеней носят чётки. Это молитвенный предмет, употребляющийся для частого чтения Молитвы Иисусовой. Современные четки-то замкнутая нить, состоящая из ста "зерен," разделенных по десяткам промежуточными "зернами" более крупных размеров, чем рядовые. Келейные четки иногда содержат тысячу "зерен" с таким же разделением. Четки помогают считать (отсюда и их название) количество молитв, полагаемых монахом в ежедневное правило, не сосредотачивая при этом внимания на самом счете. Четки известны с глубокой древности. На Руси они имели в старину форму замкнутой лесенки, состоящей не из "зерен," а из деревянных брусочков, обшитых кожей, или материей, и назывались "лествицей" или "лестовкой" (лестницей). Духовно они означают лестницу спасения, "меч духовный," являют образ непрестанной (вечной) молитвы (кругообразная нить - символ вечности).

Обувью, более всего приличной для священнослужителей всех степеней и монахов, испокон веков в Русской Церкви считались и считаются сапоги. Простота их формы и строгость, не создающая неги и легкости ногам, соответствуют уставным требованиям, предъявляемым к обуви монахов и вообще духовенства. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, считает, что сандалии-обвязки, которыми повязываются ноги новопостриженных монахов, даются "во уготование благовествования мира, дабы монах не повредил мысленных ног души, не был уязвлен мысленными змиями в пяту помыслов, но чтобы наступал на них и попирал льва и дракона, скрытых завистливых зверей злобы, чтобы неуклонно поспешал по пути евангельскому." Такому представлению о символике монашеской обуви более всего соответствуют высокие, прочные русские сапоги - обувь дальних странствий и путешествий по опасным дебрям.