Образ бога вишну от зороастризма до современного вайшнаизма. Хранитель мироздания вишну

Древнеиндийскому взгляду на мир издавна была свойственна идея троичности божественных сил, их триединства. Стоит вспомнить хотя бы прото Шиву с его тремя ликами или три основные группы индийских богов и объединение главных из них по трое, как, например, Агни, Индра и Сурья.

В индуизме эта идея воплотилась в – “тройственном образе”. В Тримурти слились три бога, которые стали главными в индуизме: Брахма, Вишну и Шива. Все они являлись проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплялась определёная “сфера деятельности”.

Брахма был создателем мира, Вишну – его хранителем, а Шива – разрушителем, но он же восстанавливал его заново.

Все три бога нередко изображались вместе: они или стояли рядом, или их тела словно вырастали одно из другого.

Если в ведийской религии главным и единственным был тот бог, к которому древний индиец обращался в данный момент в ритуале, то в индуизме положение стало иным: выделился “главный” бог, которого индуист почитал всю жизнь.

Если в ведийской мифологии три сферы мироздания и все предметы и явления видимого мира распределялись между тремя группами богов, то в индуизме каждый из великих богов отвечал за всю вселенную , либо сотворяя, либо сохраняя, либо разрушая её.

Брахма в обычной иконографии изображается либо стоящим, либо сидящим на лотосовом троне или на лебеде. Его волосы убраны в величественную коронообразную причёску – джатамукута. Брахма – единственное божество индуизма, которое изображают бородатым. Одна из его рук выражает варада-мудру – жест дарования милости и благодеяния. В трёх других руках – чаще всего Брахма бывает четырёхруким – он держит сосуд для воды из священной реки Ганги или для топлёного масла, которое возливают во время жертвоприношения, чётки, символизирующие вечность, и книгу – священные веды. Иногда во всех четырёх руках Брахма держит по одной веде, т. к. считается, что это он даровал их людям. Иногда его бёдра и ноги обёрнуты тканью белого цвета, который символизирует чистоту и святость.

Иконографический канон предписывает изображать Брахму в четырёх основных состояниях .

• Первое – йогическое, где он символизирует высшие духовные достижения. Его лик – спокойный и безмятежный, поза – благостная и умиротворённая. Таким его почитают подвижники и аскеты.
• Второе состояние – бхога, т. е. “мирское удовлетворение”. Это изображение наиболее распространено и популярно среди мирян. Брахма показан со своими обычными атрибутами.
• Третье состояние – воинственное или героическое (вира), в котором Брахма принимает облик воина-героя. В таком виде ему поклоняются воины, а в прежние времена поклонялись и цари.
• Четвёртое состояние – грозное и устрашающее (абхичарика). В нём у Брахмы гневное и мрачное лицо. К такому Брахме обращаются те, кто вознамерился уничтожить своих врагов. Рядом с Брахмой часто помещают его божественную супругу – Савитри, дочь Солнца. Она почитается как мать вед и покровительница науки и искусства

Иногда супругой Брахмы считается и богиня Сарасвати, дарующая богатство, изобилие и потомство. Она имеет облик прекрасной молодой женщины, украшенной гирляндами из цветов, ожерельями и браслетами, в руках у неё – традиционный музыкальный инструмент – вина.

Позднее, к концу второй половины I тыс. до н. э., Брахма ещё дальше отступил на задний план. Вишну и Шива оттеснили его, став главными богами в индуизме. В Индии сохранился лишь один храм, посвящённый Брахме. Он находится в Пушкаре, в штате Раджастхан. Изображения Брахмы встречаются в храмах других богов, но самостоятельного его культа практически не существует.

Для вишнуита – почитателя Вишну – нет бога ближе, Вишну – центр его религиозной жизни и самое дорогое духовное достояние. Именно он является основой мироздания и источником жизни. Слово “вайшнава” (вишнуит) появилось во времена династии Гуптов в IV-VI вв. н. э., до тех пор течение именовалось бхагаватизмом.

Вишну – действительно всеобъемлющее божество – начало, середина и конец всего мира. Он пребывает в сердцах людей, преданных ему, во времени, в пространстве, в безмолвии тайны; его проявлениям нет конца, Вишну индуизма вырос из ведийского Вишну, где он был божеством солнечной группы. Всего лишь пять гимнов Ригвсды посвящены ему-Возможно, он относился к местным, доарийским богам, и в Ригведе слышны лишь слабые отзвуки его почитания.

В ведах Вишну входил в число соратников Индры. Он прославился благодаря своему главному деянию – трём шагам, которыми он охватил всё мироздание: небо, землю и воздушное пространство. В решающем поединке Индры с Вритрой был момент, когда могущество демона оказалось столь велико, что богу было не под силу одолеть его в единоборстве. Тогда на помощь пришёл Вишну. Сделав свои знаменитые три шага, он подчинил три мира и помог Индре одолеть противника.

Истолкование и поиски смысла этих трёх шагов до сих пор составляют одну из важнейших задач ведийской религии. Обычно их объясняют как движение солнца – от восхода через зенит к закату. Как бы то ни было, этот сюжет вошёл во все основные ведийские тексты, Вишну называется в них Широкошагающим, и о нём говорится, что в его шагах обитают все живые существа.

Едва различимая в ведах связь Вишну с солнечными богами впоследствии усилилась. В “Шатапатха-брахмане” рассказывается о том, как Вишну однажды заснул, положив голову на тетиву лука. Она лопнула, отсекла Вишну голову, и та, взлетев в небо, превратилась в солнце.

Со временем Вишну становился всё более популярным и, наконец, начал претендовать на место высшего из богов, В упанишадах он связывался с идеалами освобождения: “высшая обитель Вишну” – конец земного странствия людей. Так древнее местное божество соединило в себе ведийского и брахманического Вишну и стало в индуизме богом – хранителем всего мира. Образ Вишну продолжал своё развитие в формах, с которыми связаны бесчисленные мифы, сказки и легенды.

Вишну, погружённый в сон, возлежит на тысячеглавом змее Шешу, который плавает, свернувшись кольцами, в водах Мирового океана. Он вобрал в себя всю вселенную и хранит в себе весь мир в период между гибелью одной вселенной и рождением другой. Из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нём рождается творец Брахма, созидающий миры. После каждого нового творения Вишну просыпается и правит миром, находясь в высочайшем из райских небесных миров – Вайкунтхе. Он восседает на ослепительном, как солнце, лотосоподобном троне в прекрасном золотом дворце, окружённом долинами пяти озёр, где сверкают синие, белые и красные цветы лотоса, напоминающие изумруды.

Когда усиливается зло и миру грозит опасность, Вишну, исполненный сострадания, нисходит на землю и действует в облике животного, человека или героя. Эти нисхождения называются аватарами. В разных индуистских текстах приводится разное число аватар: 10, 22 или 24, иногда их количество доходит до бесконечности, В X-XI вв. устанавливается каноническое число аватар (10) и складывается учение о них. Так было закреплено завершившееся слияние древнейшего доарийского божества с арийским богом и древними культами близких ему местных богов. Вишну превратился в божество всеиндийского масштаба, почитаемое почти половиной всех индуистов. Обращаться к нему и прославлять его можно под разными именами. Они собраны в разделе “Махабхарать”, который называется Гимн тысяче имён Вишну. Первые четыре аватары Вишну принадлежали животному миру. Во время Всемирного потопа он принял облик матсьи – рыбы – и спас от гибели Ману, который стал потом прародителем человечества. Кроме него рыба спасла от потопа семерых великих мудрецов-риши и священные тексты вед. Почитание Вишну в образе рыбы не получило широкого распространения.
Во второй раз бог сошёл на землю в облике курмы – черепахи. Во время потопа были утеряны многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия – амрита. Он был нужен богам, чтобы сохранять вечную молодость. Опечалились боги, лишённые амриты, и Вишну решил им помочь. Он превратился в исполинскую черепаху и погрузился на дно космического океана. Боги водрузили ему на спину гору Мандару и обернули вокруг неё, как верёвку, змея Васуки. По указанию Вишну боги вместе с демонами бросили в океан разные виды лечебных трав и, взяв Васуки за голову и хвост, стали пахтать (т. е. взбалтывать) океан. Вишну-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась и болотистое дно океана. Так боги и демоны пахтали океан 100 лет, пока из него не начали появляться разные диковины: богиня Шри с сияющими, словно солнце, глазами, богиня вина, белый слон и многое другое. Наконец, появился и долгожданный напиток бессмертия в белом сосуде. Боги и демоны бросились к нему, каждый старался первым захватить сосуд Демоны успели раньше, но между ними началась ссора: каждому хотелось первым отведать волшебный напиток. И тогда опять на помощь богам пришёл Вишну, Он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини. Очарованные ею, демоны забыли и о своей борьбе, и о напитке. А Мохини, улыбнувшись, взяла чашу, усадила отдельно богов и демонов и дала напиток богам. Когда подошла очередь демонов, красавица исчезла. Обманутые демоны страшно закричали и бросились на богов. Завязался бой, но боги, укреплённые налитком бессмертия, конечно, одержали победу.

В третий раз Вишну пришлось спуститься на землю в облике вепря. Как сказано в “Вайю-пуране”. Демон Хираньякша добился того, что его не мог одолеть ни бог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря: Обретя силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять богов и людей. В самохвальстве он дошёл до того, что столкнул землю в глубины Мирового океана. Тогда гигантский вепрь-Вишну разодрал страшными клыками брюхо заносчивому демону, поднял одним клыком землю и водрузил её на место. Вишну-вепря и сегодня почитают в некоторых районах Индии.

И в четвёртый раз Вишну снова пришлось иметь дело с демоном, на этот раз с Хираньякашипу, братом Хираньякши. Демон добился у Брахмы обещания, что никто не сможет его победить: ни бог, ни человек, ни зверь, что убить его нельзя ни днём, ни ночью, ни в доме, ни снаружи. Обеспечив себе таким образом полную безопасность, Хираньякашипу стал преследовать богов и людей, заставляя почитать в своём царстве лишь одного себя. Не ушёл от преследования даже его собственный сын Прахлада – верный почитатель Вишну. Спасаясь от разъярённого царя, воззвал Прахлада к возлюбленному божеству. И вот на закате (т. е. ни днём и ни ночью) из колонны на пороге дома (т. е. не и доме и не вне его) вышло невиданное существо – нарасимха, получеловек-полулев, и разорвало надменного демона-царя. Так Вишну освободил своего преданного почитателя и утвердил собственное величие.

В пятый раз Вишну родился в облике карлика Ваманы. Это случилось, когда власть над миром захватил демон Бали. С помощью аскетических подвигов он добился невиданного могущества и получил власть над трилокой (тремя мирами: небом, землёй и подземным миром) и богами. Боги взмолились и обратились к Вишну за помощью. Вишну-Вамана отправился к Бали за милостыней. Чего только не предлагал ему демон! И золото, и серебро, и коней быстрых, и слонов могучих, и украшения драгоценные. Но от всего отказывался Вамана и только попросил немного земли: столько, сколько он может отмерить тремя шагами. Согласился Бали, а Вамана начал расти на глазах и стал огромным великаном. Сделал он первый шаг, сделал второй – и покрыл ими землю, небо и пространство между ними. От третьего шага Вамана воздержался; стало ему жалко демона Бали, и оставил он ему подземный мир – паталу, разрешив раз в год посещать потерянное царство.

В южноиндийском штате Керала в честь Бали ежегодно совершается праздник Онам. Десять дней все веселятся, чтобы бывший царь видел своих подданных счастливыми. Из этого можно сделать вывод, что Бали, возможно, был исторической личностью, например древним дравидским царём, покорённым ариями.

В шестой раз Вишну принял облик человека по имени Парашурама (Рама с топором). Он был сыном брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки, с детства отличался воинственностью и никогда не расставался с боевым топором. По приказу своего отца и духовного наставника он без колебаний обезглавил собственную мать, заподозренную в греховных помыслах. Но главным деянием Вишну в облике Парашурамы было убийство им тысячерукого царя Картавирьи, который захватил власть над всем миром и жестоко притеснял брахманов. Сыновья Картавирьи убили Джамадагни, и Парашурзма, мстя за смерть отца, трижды семь раз истреблял всех мужчин их сословия и наполнил кровью пять озёр на Курукшетре.
Но чаще всего Вишну почитают в обликах Рамы и Кришны. Рама, царевич Айодхьи, – главный герой “Рамаяны” (священного эпоса индуизма). Вместе с братом Лакшманой и женой Ситой он вёл отшельническую жизнь в лесу, где уничтожил многих демонов, нарушавших покой подвижников и местных жителей. Демон Равана, царь Ланки, решил отомстить за павших родичей и похитил Ситу. Долго искал Рама Ситу, бродя вместе с братом по свету. Наконец нашёл её во дворце Равзиы. После долгой и кровопролитной битвы Рама победил Равану и освободил Ситу.

Культ Рамы был популярен на севере Индии. Его почитателям Рама был близок как нежный и любящий супруг, храбрый воитель и справедливый царь.

Но, пожалуй, самое значительное и почитаемое воплощение Вишну – Кришна . Он – пастух-герой, живущий недалеко от города Матхуры на берегу Джамны, и в то же время – колесничий и наставник Арджуны, произнёсший проповедь, которая составила содержание “Бхагавадгиты”.

В Матхуре правил злой и жестокий царь Канса. Его двоюродная сестра Деваки была матерью Кришны. И было Кансе пророчество, что суждено ему умереть от руки восьмого сына Деваки, и вознамерился он уничтожить всех её детей. Кришну же спас его отец Васудэва и отдал на воспитание пастуху Нанде и его жене Яшоде. В детстве Кришна совершал много не только шалостей, но и чудес: убивал демонов, укрывал пастухов от бури, подняв пальцем гору Говардхану и держа её над их головами, как зонтик. В юности, которая прошла в лесах Бриндавана, он прославился любовными похождениями с пастушками-гопи, которых очаровывал сладкозвучными мелодия, флейты. Все они были в него влюблены, и он охотно дарил им свои благосклонность и ласки. Он любил танцевать с ними танец расалила: Кришна и Радха были в центре, а пастушки – вокруг, причём он своей магической силой внушал им, будто танцует с каждой. Но пастушеская идиллия скоро кончилась: её нарушил злокозненный Кане, Кришна вступил с ним в борьбу, убил его и овладел царством Матхура. И ещё не раз побеждал он злых царей и демонов Индии.
Имя Кришна означает “чёрный”. Он действительно часто изображается темнокожим, играющим на флейте и развлекающимся с пастушками. Его любовные похождения истолковываются в индуизме как символ любви бога к человеческой душе, а легенды о божественном пастухе породили богатую и яркую религиозную поэзию.

Часто Кришну изображают и богом-младенцем. Культ Кришны-младенца находит особенно сильный отклик в сердцах индийских женщин. Кришна, таким образом, имеет очень широкий круг почитателей. Для поклоняющихся ему он близок как сын в облике ребёнка, как божественный возлюбленный в образе юного пастуха или как божественный отец, старший брат и защитник в образе героя.
Девятой аватарой Вишну стал Будда – основатель другой индийской религии, воплотившийся якобы затем, чтобы разубедить врагов богов – асуров – в святости вед и тем лишить их силы. С помощью подобного толкования вишнуизму удалось включить в свой культ чуждое и первоначально враждебное верование.

Последняя, десятая аватара Вишну – Калки (Всадник на Белом Коне) – относится к будущему. Его приход только ожидается. Это случится в конце пашей мрачной эры, когда возобладают негодяи и в сердцах людей угнездится безверие. Тогда и явится Вишну в образе царя на белом коне и на земле установится золотой век, Вишнуиты ждут его прихода страстно и нетерпеливо.

Воплощения Вишну относятся не только к мифическому времени. Нередко ими объявлялись и реальные исторические личности. Бенгальские вишнуиты, например, почитают таковым Чайтанью, жившего в XV в. Он придал новый вид вишнуитской вере, открыв её для всех людей независимо от вероисповедания и кастовой принадлежности. Чайтанья считал, что бог вновь и вновь принимает телесные формы, чтобы помочь миру. В распространении вишнуизма в средние века большая роль принадлежала и другим проповедникам-гуру: Рзманудже (XI в.), Нимбарке (XII в.), Мадхве (XIII в.), Рамананде и Кабиру (XV в.).

Многие индийцы считают воплощением Вишну Сатья Саи Бабу* – аватара, живущего на юге Индии в Путапарти. В отличае от Кришны Саи Баба не употребляет ничего молочного. Как-то раз, когда его спросили о причинах подобной избирательности, Он шутливо ответил, что объелся сливками, маслом и сметаной еще пять тысяч лет назад, когда был Кришной!

Шива – необычайно яркий, своеобразный и противоречивый бог. Он имеет древнюю родословную, истоки которой теряются в глубинах протоиндийской истории..Его имя иногда возводят к древнему дравидскому корню “сива” – “красный”, “краснота”.
Самая яркая черта Шивы -кажущаяся двойственность, проявляющаяся во всём. Боги хотели, чтобы Шива родил сына-воителя, но он предавался аскетическому созерцанию, из которого его невозможно было вывести. Когда же в сердце его удалось пробудить любовь, то она приняла такие необузданные формы, что под угрозой оказалось существование мира. Он – гневное божество, грозный Бхайрава, впадающий в неистовую ярость. Но он же милостивый, благожелательный и прощающий Шанкара.

Той же двойственностью отмечен и его зримый облик. Шива часто изображается в позе йога, пребывающего в глубокой медитации. Он сидит на тигровой шкуре над крутыми склонами горы Кайласа в Гималаях и силон мысли поддерживает существование вселенной. В центре лба у него третий глаз, позволяющий увидеть то, что обычно скрыто. Это символ высшей мудрости и проницательности. Иногда Шиву изображают в виде странствующего аскета в набедренной повязке и с чашей для сбора подаяний. Тело его покрыто священным пеплом.

Обитает Шива в самых зловещих местах: на полях сражений, в местах сожжения трупов, на перекрёстках дорог, которые в Индии считаются небезопасными. На шее он носит ожерелье из черепов, на лбу – месяц, в рках – трезубец, а сопровождают его злые духи и демоны. Змеи кольцами обвивают его руки и шею: Шива считается их покровителем. Горло его посинело от проглоченного яда (Синегорлый – один из эпитетов Шивы). Когда боги и асуры пахтали океан, из его глубин поднялся смертельный яд, несущий гибель всему живому. Спасая мир от гибели, Шива проглотил этот яд и остановил его у себя в горле.

От мистического созерцания Шиве ничего не стоит перейти к неистовому танцу. Одно из его имён – Натараджа (Владыка танца). В этой ипостаси он особенно популярен на юге Индии, в Тамилнаде, где танец был одной из форм богослужения. Шива танцует и в своём небесном дворце на горе Кайласа, и в южноиндийском храме Чидамбарам – одной из самых известных шиваитских святынь. Считается, что он изобрёл 108 танцев. Среди них есть спокойные, медленные, пластичные, но есть и необузданные, стремительные, устрашающие. Один из самых знаменитых его танцев – тандава. Шива мечется в неистовом ритме и своей магической силой порождает видимость всех вещей в мире, а в конце космического цикла разрушает его. Он – бог смерти и времени, которое всё разрушает. Гибель, смерть и разрушение – важная форма существования, хотя это кажется странным на первый взгляд. Ведь гибель неизбежно предшествует созиданию, а новое рождается лишь после смерти старого. Шиваиты нисколько не сомневаются, что дело разрушения – самое священное, и потому в столкновениях с другими великими богами – Брахмой и Вишну – Шива неизменно побеждает.
В ведийский период предшественником Шивы считают Рудру (Ревущего) – зловещее божество стихии. Его характеру свойственна та же двойственность, что и характеру Шивы. Рудра насылает болезни, и он же исцеляет от них. Он – владыка скота, и он же насылает на него порчу. Он внушает ужас, и он же ниспосылает милость. У Рудры не слишком хорошие отношения с богами ведийских ариев. Вероятно, он не был ведийским божеством. В послеведийское время образы Рудры и Шивы сливаются.

Животворную силу и энергию Шивы воплощают в себе его фаллический символ и бык Нанди. Их почитают с глубокой древности. Изображение лингама (фаллоса) можно увидеть не только в шиваитском, но и в любом индуистском храме. А при каждом шиваитском храме обязательно имеется статуя быка Нанди, на котором ездит Шива.

Одна из легенд гласит, что однажды Вишну с Брахмой поспорили о том, кто из них могущественее. Чтобы разрешить их спор и открыть истину, явился Шива в виде огромного огненного столба. Столб этот выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков; был он без начала, без середины и без конца. Брахма сказал Вишну: “Ты иди вверх, а я пойду вниз, чтобы найти его конец”. Превратился Вишну в огромного вепря и тысячу лет рыл землю, но так и не дошел до основания столба. А Брахма стал белоснежным лебедем с горящими глазами, быстрым, словно мысль, стремительным, словно ветер. Тысячу лет он летел вверх, но так и не долетел до вершины огненного столба. Когда они вернулись обратно, Шива поведал им правду. С тех пор поклоняются ему во всех трех мирах”. Огненный столб, ни конца, ни начала которого так и не смогли достичь Вишну и Брахма, был лингамом, фаллосом Шивы.
Сложные отношения были у Шивы с Брахмой. Однажды они обострились до того, что Шива оторвал Брахме его пятую голову. За это он был наказан и обрёл свой отталкивающий облик Бхайравы (Ужасного) – гневного божества со спутанными красными волосами и торчащими клыками. Череп Брахмы прилип к руке Шивы и заменил чашу для сбора подаяний. И лишь когда Шива пришёл в священный город Бенарес (ныне Варанаси), череп сам упал на землю. Это означало, что Шива освобождён от наказания.

В другой раз Шива буйствовал на жертвоприношении Дакши, отца своей божественной супруги Сати. С Дакшей у Шивы тоже не сложились отношения. Когда Сати – любимая дочь Дакши – подросла, отец пригласил всех богов, чтобы она могла выбрать себе среди них достойного мужа. Не позвал он лишь Шиву. Дакша считал, что бог с такими странными привычками и внешностью не годится в мужья его дочери. Но Сати с детства любила Шиву и ни о ком другом не хотела думать. Не увидев своего возлюбленного среди собрания богов, она подкинула обручальный венок вверх и воззвала к Шиве. Тот неожиданно появился, и венок Сати оказался у него на шее… Дакше не оставалось ничего другого, как признать Шиву своим зятем. И всё бы уладилось, но не оказал Шива почестей Дакше, и тот проклял его, сказав, что не получит Шива своей доли в жертвоприношении. Разгневанный Шива сотворил невиданное тысячеголовое, тысячерукое и тысячеглазое огненное существо с ужасными торчащими клыками и светящимися языками. Оно было вооружено тысячью копий, тысячью дубин и другим страшным оружием и покрыто шкурой тигра, обагрённой кровью. Земля дрожала, горы качались, море бурлило, и воздух наполнился криками. Густая тьма покрыла всё вокруг.

Огненное существо породило тысячи других мощных и грозных существ. С воинственными криками перевернули они жертвенные котлы, разбросали вокруг жертвенную посуду, осквернили еду, приготовленную для богов, жадно проглотили сметану, сахар, мёд, жареные зёрна, мясо и сласти и выпили весь приготовленный для богов напиток. Потом набросились на оцепеневших от ужаса богов и стали их бить, поносить и издеваться над ними. Но хуже всех пришлось Дакше, Рассвирепевший Шива отсёк ему голову.
Правда, потом он успокоился и по просьбе богов стал оживлять мёртвых. Но голову Дакши так и не нашли и потому приставили ему козлиную. Сати же, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный костёр и сожгла себя.

В следующий раз она возродилась как Ума, дочь горного царя Химавата. Другое её имя – Парвати (Горянка). Как и в прошлой жизни, она решила, что выйдет замуж только за Шиву. Этого брака желали и боги: очень уж досаждал им злобный демон Тарака, победить которого, по предсказанию, мог только сын Шивы. Но Шива был погружён в такое глубокое созерцание, что вывести его из этого состояния не удавалось. Больше всех усердствовал Кама – бог любви. Когда Шива обнаружил его присутствие, он открыл свой третий глаз и огненным лучом испепелил Каму. Позднее, смягчённый горем жены Камы – богини Рати, – он воскресил его. Но с тех пор Кама зовётся Ананга (Бестелесный).

И всё же Шива в своей гневной форме редко воевал с богами. Чаще он нападал на противников богов и людей – злых демонов-асуров, совершая при этом истинно божественные подвиги. Одно из самых знаменитых его деяний – уничтожение Трипуры, т. е. Троеградья, или Тройной крепости. Брахма даровал Трипуру асурам за их подвижничество: золотой град на небе, серебряный в воздухе и железный на земле. Правда, их могла разрушить стрела, но одна-единственная. Асуры, жившие в этих трёх градах, возгордились. Сила их была беспредельна, и они объявили войну богам. Боги были на грани гибели. Положение спас Шива. Он выступил против асуров на чудесной колеснице, и Брахма был его возничим. Три града, двигавшиеся как планеты, сблизились и оказались на одной линии. Тогда Шива и пронзил их своей стрелой, и сверкание её слилось с лучами солнца. С той поры к именам Шивы прибавилось еще одно – Трипурантака (разрушитель Трипуры).

Одолеть Шиву ещё никому не удавалось. Отшельники – противники его веры – наслали на него грозного тигра, но Шива ногтем мизинца содрал с него шкуру и завернулся в неё, словно в лёгкое шёлковое одеяние. А огромного змея, подосланного ими же, Шива обернул вокруг шеи как ожерелье. Когда же на битву с богом вышел злой карлик Муялака, Шива без особого труда повалил его на землю, сломал ему позвоночник и станцевал на нём танец всепобеждающего добра. Боги и небожители, удобно расположившиеся на небесах, любовались им, а противники, покорённые притягательностью облика Шивы, раскаялись и пали перед ним ниц.

В начале каждого мирового периода Шива исполняет свой танец, пробуждающий миры к жизни и устанавливающий ритм вселенной. А в конце мирового периода он уничтожает миры танцем разрушения. Образ танцующего Шивы завораживает и богов, и людей. Одна из самых знаменитых индуистских скульптур – Шива Натараджа, Владыка танца.

Аватаром Шивы считают известного святого Баба Джи.

Сатья Саи Баба неоднократно заявлял, что он является воплощением Шивы и Шакти.

Однако нужно помнить, что многочисленные божества индуистского пантеона – лишь различные аспекты Единого Верховного Бога.

Вишну (в переводе с санскрита «вездесущий», «предвечный») — один из высших богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду - тримурти. Вишну хранит мироздание, созданное Брахмой и обреченное на разрушение Шивой.

Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос.

Вишну изображают многоруким темнокожим божеством, восседающим на троне в свободной позе.
У Него четыре руки и Он держит в них Раковину (Щанкха), Диск (Чакра), Булаву (Гада) и Лотос (Падма). Все эти атрибуты выражают глубокий символизм, очень четко указывающий на то, что Вишну не кто иной, как Могущественный Божественный Дух, являющийся Неизменным Центром всех изменений, Непреходящей Сутью всех конечных вещей.Вишну изображают одетым в желтые шелковые одежды и увенчан диадемой, на шее его благоуханные гирлянды, а на руках - браслеты.
Господь навечно соединен с Брахманом, поэтому Он изображается стоящим в Лотосе.

Лакшми — супруга Вишну, почитается как богиня изобилия и процветания.

В одном из вариантов мифа о потопе, мудрец Маркандея, спасённый Вишну, проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе, Вишну в конце каждого мирового цикла вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающей по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет акт творения мира.

В отличие от Шивы, Вишну постоянное посылает в мир своих бесчисленных аватары.

Основными были 10: Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин. В действительности считается, что у Вишны бесконечное число аватар.

Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар.

Наиболее важные имена Вишну: Хари («рыжевато-коричневый», толкуется как «избавитель»), Говинда («пастух»), Кешава («благоволосый»), Мадхусудана («убийца демона Мадху»), Мурари («враг демона Муры») Пурушоттама («лучший из людей» или «высший дух»).

Вишну — Творец Вселенной

Великую Реальность в «Вишну Пуране» описывается как Шри Нараяна. Шри Нараяна изображается пребывающим в состоянии йогического сна (йога-нидра) в Вайкунте. Описано, что в Молочном Океане (Кшиирабдхи) Шри Нараяна лежит в йога-нидре на огромном ложе-змее (Ананта), защищенный его капюшоном. За ним ухаживает Лакшми, его супруга, которая всегда у Его стоп.

Глубоко в тайниках нашей души (Вайкунта) лежит Бесконечная Истина (Шри Вишну) на змее Ананта (ум), который описывается как тысячеголовый. Во всех религиях змея символизирует изворотливый ум, который в одно и то же время может обдумывать тысячи мыслей, и, возможно, проливать свой яд через свои многочисленные потребности, наклонности, желания и страсти.

Бог пребывает в йогическом сне. Это означает, что в Чистом Осознании, мир, известный нам, состоящий из эмоций и мыслей, не существует вообще. Так же как и в обычном сне, мы не осознаем мира множественности. Но это не обычный сон, это момент положительного опыта Всепроникающей Реальности, поэтому он и зовется йога-нидра.

Такое видение Бога может быть прочувствовано умом, когда он поворачивается к себе, и достичь стабильности этого состояния ум может только в атмосфере величайшей чистоты. Поэтому Вишну и отдыхает в Молочном Океане, т.е. в океане человеческой доброты.

Шри Лакшми (Богатство, Сила и Слава) располагается у Его ног, служа Ему. Человек Реализованный, прочувствовавший в медитации Дух Вселенной внутри себя, не стремится к внешним богатствам мира. Все богатство находится у его стоп, желая служить ему, как послушный помощник.

Бог Нараяна тот, кто олицетворяет Силу Поддерживающую. Он тот, кто проявляет Себя в человеческом мире в Своих воплощениях во времена, когда необходимо избавление от великого зла для дальнейшего развития человечества. Когда этот добросердечный Бог пробуждается от йогического сна и снисходит на Землю, чтобы благословить своих почитателей, Он принимает форму Нараяны.

Духовная сущность и индивидуализм

Когда Дух (Атман) выражается через форму, проявляется индивидуум (Джиива). Всякий индивидуум действует в этом мире не только своими двумя человеческими руками, но и «тонким» набором четырех рук. Эти четыре аспекта, которые функционируют изнутри физического тела, называются «тонким телом». В Веданте они известны как «внутреннее снаряжение», представляющее Ум, Интеллект, Эго и Сознание. Они и выражаются во внешней форме Бога Вишну, имеющего четыре руки.

Символы в руках Бога

Бог носит Корону, показывая тем самым свое Величие и превосходство над всеми именами и формами. Он владелец душ во всей Вселенной. Могущественный Вечный Бог пребывает в ядре нашей персональности как сам Дух.

Его руки никогда не пустые – каждая держит символ, указывающий, как выполняет свои божественные обязанности Хранитель Вселенной. Он дует в Раковину, призывая человека жить по законам дхармы, чтобы в конечном итоге достичь Его и получить от Него Бесконечное Благословение нерушимого спокойствия и совершенства. Эту «цель», указанную во всех священных писаниях, в Индийской традиции символизирует Лотос. С трепетной заботой Он призывает человека испытать совершенную радость, и человек, блуждая в поисках удовлетворения своих чувственных потребностей, слышит иногда эхо этих волнующих звуков внутри себя, зовущих остановиться и успокоиться. Обычно человек не слышит, а если и слышит, то ему не хватает воли, чтобы последовать этому зову. Он продолжает гнаться за бесполезными вещами. Вот в такие моменты, из любви к человеку, Бог поднимает свою Булаву, чтобы сбить человека с ног с помощью разочарований, неудовлетворения и растущего беспокойства.

Если, несмотря на это, человек не обращается в сторону духовного пути, Бог тогда использует разрушительную силу своего Диска, который способен разрушить тело, чтобы поднять его из круговорота нездоровых обстоятельств. Это относится как к индивидууму, так и к сообществу или целой нации. Очарованный иллюзорными радостями чувственных объектов, человеческий ум увлекается разрушающими жизнь удовольствиями. И если этот материальный и недостойный образ жизни продолжается, несмотря на постоянное умственное напряжение и нагрузку, общество растрачивает все свои высокие стремления, теряет даже свою общую эффективность и, в конечном итоге, теряет все, чем владело и заканчивает жалким и губительным падением.

Супруга Вишну

У бога Вишну есть женская половина. Лакшми представляет собой активные качества успеха, богатства, увеличения, достатка. Шри Лакшми изображена в Ведах как богиня богатства и благосостояния, юности и красоты.

Она рождается вместе с Вишну и помогает ему поддерживать гармонию и красоту Вселенной. Она стала сопровождать Вишну в его воплощениях. Он представляет все, что мужское, она, все, что женское.

Лакшми божественно красива. Стоя на лотосе она держит лотосы в двух руках. Две другие руки рассыпают богатство вокруг. Она украшена гирляндой лотоса, по обе стороны от нее изображают двух слонов. Ее цвет розовый, золотой, желтый или белый.

Золотой или желтый цвет показывает ее, как источник всего богатства. Белый цвет — она представляет чистую форму Природы из которого Вселенная развилась. Розовый цвет отражает ее сострадание ко всем творениям, потому как она наша мать.

Ее четыре руки значат ее власть над мыслями людей:

— Пурушартхас – главные стремления людей
— Дхарма – истинность
— Артха — процветание
— Кама- удовольствия
— Мокша — Просветление

Мифы о Вишну

Миф «Празднество Бога Вишну»

Однажды Бог-Хранитель Вишну устроил празднество и пригласил на пир как демонов, так и богов с ангелами.

Вишну усадил дьяволов по одну сторону, а богов и ангелов - по другую. Затем он обнёс всех всевозможной хорошей и вкусной пищей. Перед тем как приступить к еде, он сказал, что они могут наслаждаться поданной пищей, но только при одном условии: никто не должен сгибать свои руки во время еды - руки должны оставаться прямыми.

Тогда демоны очень рассердились и потребовали разъяснения:

Как можно принимать пищу, не сгибая рук? Бог Вишну оскорбительно шутит над нами, - и, обвиняя его, они удалились голодными, ничего не попробовав.

Но ангелы, настроенные мирно, подумали: «Не ради же насмешки подано столько еды. Конечно, она не зря приготовлена. За этим должен скрываться какой-то смысл?»

Обычно боги и ангелы перед началом еды смотрят вокруг себя: не остался ли кто-то без пищи. Сначала они кладут первый кусочек в рот тому, у кого нет еды, и только следующий - себе в рот. Думая так, они обнаружили, что сидящие вокруг них голодны. Они взяли пищу и положили в рот другим, и при этом их руки оставались прямыми. Таким способом они подавали еду друг другу в рот и прекрасно наслаждались.

Это был урок-пример служения, сострадания и мира. О нём и хотел рассказать Бог Вишну. Научить других быть удовлетворёнными, миролюбивыми и счастливыми - это искусство.

Легенда о Маркандее и Вишну

Маркендея при жизни много лет провел в странствиях и скитаниях. Он посетил все самые древние святые места, радуясь благочестивости местных горожан и селян. Его одолевали разные мысли, одной из которых было раскрытие тайны сотворения мира. Стоило ему только подумать об этом, как тотчас он перешел в другое измерение, где была одна только вода. Там мудрец заметил человека, отдыхающего Маркандея и Вишну l 0492548b 300×225 religia религии Индии Маркандея Индия Вишну l 0492548b прямо на этих водах. Тело незнакомца все светилось, озаряя своим свечением всю непроглядную тьму вокруг.

И в ту секунду Маркандее стало ясно, что этот странный человек и есть Вишну - уважаемый и великий. Тогда божество внезапно раскрыл рот и мудрец устремился туда. Очнулся он снова в обычном мире людей и поначалу подумал, что все случившееся ему просто приснилось. Он продолжил свои странствия, но в один из обыкновенных дней Маркандея снова погрузился в сон и перенесся на бескрайние водные просторы, где увидел маленького мальчика, освещавшего все вокруг. Этим ребенком оказался Вишну, который предложил ему странствовать вместе с ним по бескрайним просторам Вселенной. Он сказал ему, то он является Вишну-Нарьяна и что он владеет всем миром, созданным им и заключенным в нем самом. Он рассказал, что год из жизни смертных людей - это один лишь день жизни богов. Что день Брахмы состоит из двадцати тысяч таких божественных дней. Вишну поведал Маркандее, что Вселенная уже много раз гибла и создавалась снова. И так будет всегда.

День Брахмы составляет Махаюгу, состоящую из четырех веков всего человечества. В самом начале творения мира царит Критаюга, так называемый, Золотой век, длящийся ровно четыре тысячи божественных лет. В эту пору люди появляются на свет светлыми и верующими, на земле существуют одни только богопочитающие брахманы, которые соблюдают все божественные законы и знаменитая священная корова Закона (Дхармы) - стоит на Земле в этот период на всех своих четырех ногах. Затем наступает Серебряный век (Третаюга), продолжающийся три тысячи стандартных божественных лет. На этом промежутке добро в мире начинает исчезать ровно на треть. Постепенно человечество забывает о своем предназначении и долге, люди разделяются на сословия. В этом веке священная Корова Закона находится уже только на трех ногах. Затем следует Медный век (Двапараюга). Добра становится еще меньше. Человечество пребывает между тьмой и божественным светом. Люди ослеплены страстями, напрочь забывают о своем долге. Корова Закона стоит лишь на двух ногах. Завершающим цикл Вселенной является Калиюга. После него погибнет погрязший в грехе мир. Огонь, сокрытый на дне океана, выйдет однажды на поверхность и проглотит всю Вселенную со всеми ее обитателями. Закончится ночь Брахмы и все снова начнется сначала.

Вишну закончил свой рассказ предложением Маркандеи повиноваться великим законам мира и странствовать на просторах Вселенной, заключенной в его телесную оболочку. Он сказал, что абсолютно все существа живут в нем, что через него проявляется весь мир. Затем он снова проглотил мудреца, который пространствовал с Вишной еще много тысяч лет, служа ему и уважая его бесконечно.

Боги взывают к Вишну, чтобы Он убил Равану

Погрузившись на время в медитацию, посвященный мудрец, сведущий в Ведах, сказал царю:
– О царь, я проведу церемонию путтатрешти, описанную в Атхарва-Веде, которая дарует тебе желанного сына.

После этого муни начал жертвоприношение, проливая масло в священный огонь и повторяя ведические мантры. По традиции небожители, гандхарвы, сиддхи и мудрецы пришли получить свою долю жертвенных подношений. Собравшись где обычно, боги со сложенными ладонями обратились к Брахме, господину миров:
– О благословенный Господь, под твоим покровительством ракшас Равана постоянно беспокоит нас, поскольку ты даровал ему благословение. Мы беспомощны и вынуждены терпеть его страшные притеснения! Господин ракшасов, он беспрепятственно преследует жителей всех трех миров, низвергнув покровителей земли, он починил себе даже Индру. Нападая на мудрецов, якшей, гандхарвов, брахманов и другие живые существа, он попирает их ногой, твое покровительство сделало его нестерпимо горделивым. При его появлении солнце перестает светить в небе, ветер теряет свою силу, а океан, всегда украшенный гирляндами волн, затихает. О дарующий благословения, мы живем, мучимые этим несомненным ракшасом. О благословенный, придумай, как победить его.

В ответ на эти слова Брахма, подумав немного, сказал:
– Есть путь положить конец этому нечестивцу! Равана просил меня: «Ни гандхарва, ни якши, ни боги, ни ракшасы не будут иметь силы убить меня», – но он не попросил защиты от людей, считая их незначительными; поэтому никто иной как человек убьет его.
Эти слова Брахмы наполнили радостью сердца небожителей. В этот момент бессмертный Вишну, Господь мира, облаченный в желтые одежды и держащий в Своих руках раковину, диск и булаву, появился, возвышаясь на Вайнатее, подобно солнцу на облаках. Украшенный золотыми браслетами, обожаемый богами, Он занял свое место рядом с Брахмой, и все небожители почтительно распростерлись у Его лотосных стоп, читая ведические гимны.

– О Мадхусудана, – сказали они, – ради блага всего живого во Вселенной мы обращаем к Тебе свои молитвы! Монарх Дашаратха, правитель Айодхьи, добродетельный и щедрый, сияющий, как риши, имеет три жены, славные своим целомудрием и добродетелью. О Вишну, прояви себя в четырех обликах и воплотись их сыновьями! Сыграй роль смертного и в сражении победи Равану, могущественного мучителя миров, перед которым боги бессильны. Опьяненный своей безмерной силой, ракшас Равана поработил богов, гандхарвов, сиддхов и великих риши. Это чудовище изгнало из леса Нандана развлекавшихся там ганхарвов и апсар. Мы вместе с аскетами просим о его смерти. Сиддхи, гандхарвый и якши молят о защите, о Господь, всегда повергающий врагов, Ты – наше высшее прибежище! Чтобы убить этого врага богов, низойди в мир людей!
Всегда принимающий поклонение Господь богов, Вишну, ответил богам, возглавляемым праведным Брахмой:
– Вам нечего бояться, отныне преисполнитесь счастья; Я убью жестокого и нестерпимого Равану, чудовище, преследующее богов и риши, вместе с его сыновьями и внуками, министрами, родственниками и союзниками ради всеобщего блага, и в течение одиннадцати тысяч лет Я буду жить в мире людей, защищая землю.
С этими словами Вишну, Бог богов, самодостаточный и независимый, подумал, где Он родится на земле в облике человека. Затем лотосоокий Господь предстал в четырех обликах, приняв царя Дашаратху Своим отцом.
И в то же мгновенье девы, риши, гандхарвы и рудры вместе с многочисленными апсарами прославили Покорителя демона Мадху гимнами небесной красоты, а потом сказали:
– О Главный среди богов, поскорее повергни горделивого Равану, обладающего непомерной силой и высокомерием, врага богов, колючку для аскетов, чей рев наводит ужас. А потом, освободившись от лихорадки (тревог) бытия, возвращайся в небесную обитель, где царят чистота и совершенство.

«Вишну-Пурана считается одним из самых авторитетных писаний индуизма. В ней содержится обширный материал по философии, космогонии и теологии индуизма. Особая возвышенная мифо-поэтическая форма и ясность изложения учений о высшем источнике бытия (Брахмане), о всеобщей причинности, о Единстве всего сущего обусловили широкую популярность этого памятника как в Индии, так и за ее пределами.»

На нашем сайте есть возможность получить посвящение в энергию бога Вишну. Если вы желаете получить энергетическую сонастройку под руководством и с поддержкой специалиста, и с помощью медитации получать от него силу — напишите сообщение через форму отправки сообщений на .
Сонастройки проходят по технологии .

ВИШНУ (VISHNU)

Все индусы, как правило, Вайшнавы (Vaishnavites) - поклоняющиеся Вишну, Шиваиты (Saivites) - поклоняющиеся Шиве, или Шакты (Saktas) - те, которые поклоняются Шакти, Божественной Матери. Это говорит о большом авторитете Вишну - вероятно, наиболее популярного из всех Индуистских богов. Хотя в Индуистской Триаде он следует после Брахмы, Вишну превосходит его. Он Бог-Защитник. Из всех богов Индуистской Триады Вишну выглядит наиболее человечным, так как является Вседержателем. По присущим ему качествам он очень близок к человеку и, поэтому очень популярен.

Вишну Ригведы понимается как солнце в трех его фазах - восходе, зените и закате. Ведический Вишну проходит сквозь небеса за три шага. Это великий подвиг Вишну, утверждающий его всеобъемлющую победу. Сделав три шага, Вишну, солнечное божество, проследовал через три мировые сферы. «Бог является проявленным в трех формах - как Агни (Agni) на Земле, Индра, или Вайю (Indra, Vayu) в воздухе, и Сурья (Surya) на небе. Он говорит, что сделал три эти шага для защиты смертных, в их интересах. Зенит соответствует названию местоприбывания Вишну. Его третий шаг не может быть увиден человеческим зрением. Это место обитания Индры. Идея о быстром преодолении пространства устойчиво ассоциируется в Ведах с Вишну.

Позднее, когда в Индуизме возрасло значение жертвоприношений, связь Вишну с жертвоприношениями создала ему еще больший божественный авторитет. В послеведической литературе колесо (чакра) в его руке уподоблялось Солнцу. Гаруда (Garuda), король птиц, его ездовое животное. Он также зовется Супарна (Suparna). В Ригведе Супарна - атрибут солнца. Это подтверждает солнечное происхождение Вишну.

В Пуранический период Вишну становится очень влиятельным богом, наиболее важным в Индуистской Триаде. Согласно д-ру Банерджею (Banerjea), пуранический Вишну стал синтезом трех божественных идей - богочеловека Васудевы-Кришны (Vasudeva-Krishna), Ведического Бога-Солнца Вишну и космического бога Брахманов Нараяны (Narayana).

Вишну постигается в пяти его важнейших аспектах - Пара (Para) (высочайший), Вьюха (Vyuha) (излучающий), Вибхава (Vibhava) (воплощенный), Антарймин (Antarymin) (сущностный властелин бытия) и Ароча (Arocha) (иконографическое представление бога).

Всевышнее предназначение Вишну - сохранение, поддержание, защита. Его воплощения (avataras) выполняли божественную работу по защите мира людей. Всякий раз, когда силы Зла начинали властвовать над человечеством, Вишну, Великий Защитник, покинув Небеса, нисходил в человеческий мир и избавлял людей от Зла. Иногда он принимал различные формы для достижения особых целей. Учение о воплощениях Вишну, вероятно, указывает на то, что некоторые его формы имеют космическую природу, в то время как другие, очевидно, основываются на реальных исторических событиях. Исторические персонажи приходили и наделялись божественными свойствами, после ухода они рассматривались как воплощения самого божества. Стоит обратить внимание на эволюцию этих воплощений от низших форм жизни к высшим - от рыбы (Matsya), черепахи (Kurma), вепря (Varaha) к получеловеку-полуживотному Нарасимхе (Narasimha), к воплощению-Карлику Вамане (Vamana) и, далее, к великим героям, наделенным многими сверхчеловеческими качествами.

Доктрина инкарнаций Вишну удовлетворяет насущную потребность человека в религии с верой в личностного Бога, в Бога, имеющего человеческую природу и являющегося тогда, когда в нем возникает необходимость. Он воплощает мечту о божественном освободителе от несчастий и невзгод жизни.

Иконография Вишну .

Вишну сидит на Гаруде (Орле). Он имеет один лик и четыре или более рук. Его изображают синим, одеяние Вишну всегда жёлтого цвета. Он несёт в правых руках стрелу (бана), четки (акшамала) и жезл (гада) - символ власти, которую дает высшее знание; в левых руках - шкуру, ткань и радугу. Он также держит колесо (чакра) и жезл (гада). Чакра представляет вращение мира, также как Колесо Дхармы, Колесо Времени и Кольцо Планет. Колесо символизирует Божественный Разум и его способность разрушать и снова создавать Вселенную, существование которой циклично, словно вращение колеса. Раковина связана с возникновением всего сущего из первозданных вод, поскольку она имеет форму спирали и является продуктом деятельности воды. Гаруда олицетворяет разум, охватывающий тела всех созданий. Нет ничего быстрее и сильнее, чем разум. Восемь рук Вишну символизируют четыре стороны света и четыре промежуточные направления. Санкха (раковина) представляет небо, чакра (колесо) - воздух, гада (жезл) - свет, а лотос (падма) - воду. Жест руки Вишну обозначает утешение, ниспосланное верующим.

Можно встретить изображения Вишну с лотосом в руке.

Вишну обычно изображается возлежащим на царе змеев наге Шеша (Sesha), с сидящей у его ног супругой Лакшми (Lakshmi), другое имя которой Шри (Sri). Согласно одной из легенд, творец мира Брахма родился из лотоса, выросшего из пупка Вишну. Многоголовый царь змей Шеша, на котором, как на троне, восседает Вишну, является воплощением божественной творческой силы, которая не была полностью реализована во время сотворения мира («шеша» обозначает «остаток»). Шеша подобен волнам на глади океана первозданных вод.

Когда к концу очередного цикла своего существования Вселенная приходит к упадку и гибели, Вишну спит на свернувшемся кольцами Шеша, защищенный от всех опасностей капюшоном царя змей, пока не почувствует в себе сил проснуться и создать Вселенную вновь, начав новый цикл её существования.

Вайшнави

ФОРМЫ ИЛИ СОСТОЯНИЯ - МУРТИ (MURTIS)

Вишну могжет иметь четыре формы: Йога (Yoga) - состояние Медитации, почитается святыми и аскетами; Бхога (Bhoga) - образы, выражающие удовлетворенность мирскими удовольствиями и, следовательно, служащие предметом поклонения мирян; Вира (Vira) - выражающая доблесть и, следовательно, любимая царями и воинами; Абхичарика (Abhicharika) - устрашающие аспекты божества, почитаемые теми, кто готовится к битве с врагами.

Стханака (Sthanaka) - Вишну в положении стоя.
Асана (Asana) - Вишну в сидячем положении.
Шайяна (Sayana) - Вишну возлежит.

В достаточно сложном для понимания европейца пантеоне современного индуизма Вишну занимает особое место. «Охватывающий собой мир» традиционно является членом Тримурти, но в некоторых ответвлениях религии он занимает место верховного бога. Например, в основе вайшнаизма лежит поклонение Вишну как единому божеству , то есть, это монотеистическая религия по своей сути. В отличие от иных направлений индуизма, вишнуизм (вайшнаизм) предполагает вечное посмертное блаженство, а не просто освобождение от материальных оков земной жизни.

Интересно, что одним из аватаров Вишны считается Будда, явившийся в Кали-югу пробужденный принц Капилаваста.

Роль Вишну в зороастризме, Пуранах, древнегреческих мифах и современном индуизме

Из трех богов Тримурти для земного человека, пожалуй, Вишну является самым близким и понятным, поскольку единый с мирозданием Брахма слишком сложен, а в слишком сильны мотивы разрушения и смерти.

Счастье, красоту и радость олицетворяют собой супруги Вишну и , поэтому и вайшнаитов среди поклонников индуизма насчитывается около 70%.

Авестийские (индоиранские) сказания содержали образ пра-Вишну, бога правосудия Рашны. Подобно многочисленным греческим богам, со временем образ утратил основные черты и приобрел совершенно противоположные. Так же, как пра-Посейдон из владыки земных недр трансформировался во властелина морской пучины, так и Рашна-Вишну из непреклонного бога правосудия стал радостным и благим божеством.

Связь Вишну и греческой мифологии считается типичным проявлением единой космогонической концепции, поскольку общеиндоевпропейская эпоха дала начало абсолютно всем религиям, мифам и культурам. Под именем Еврибата (Эврибата) предположительно скрывается именно образ Вишну, на что указывают определенные факты. Но речь идет именно о Вишну-Упанишаде, пятом божественном аватаре , а не о других ипостасях. Основной мотив «трех шагов» четко прослеживается в обоих циклах, а внешнее сходство Еврибата и Ваманы позволяет с уверенностью проводить подобные параллели.

Образ Вишну в цикле Пуран также кардинально меняется от поэмы к поэме. Первоначально он выступает всего лишь богом-помощником громовержца Индры в его многочисленных сражениях. В самых ранних текстах отдельное упоминание этого божества не встречается, поскольку он не повелевает стихиями или царствами. Но в некоторых стихах (Яджурведы) Вишну становится всеобъемлющей сущностью, которая объединяет прошлое и будущее, и является основой мироздания.

В Индии очень много праздников и зачастую они носят религиозную окраску, например, праздник огней Дивали. .

В дальнейшем основным предназначением бога становится поддержание равновесия между Добром и Злом , в чем некоторые ученные усматривают авестийские мотивы. Но Вишну борется с нарушителями мирового порядка путем наказания преступников и поощрения праведников, воплощаясь в героев и царей.

Космогоническая роль бога состоит в творении мира , что происходит в каждом новом цикле после того, как Шива разрушает старый мир.

Божественные аватары

Традиции изображения Вишну в качестве четырехрукого человека с голубой, синей или же черной кожей восходят к самому началу послеведийского периода, и они совершенно не изменились вплоть до сегодняшнего дня. Впрочем, основные атрибуты божества также неизменны - цветок, раковина, булава и чакра . Одежда бога обязательно желтая или бело-желтая, и эти каноны не нарушаются много столетий.

Одним из наиболее известных мотивов в мифотворчестве стали «три шага Вишну» , делая которые он создаёт все сущее, в том числе и пространство для жизни людей. Тема Вишну-Тривикрамы наиболее полно раскрывается в Брахманах, тут он уже явно верховное и могущественное божество. Данный факт подтверждается текстом «Шатапатха-брахман», который утверждает, что любое жертвоприношение, в конечном счете, достается Вишну, как отцу всего живого.

Самое интересное свойство и отличие Вишну от других богов - постоянное перевоплощение . Канонические тексты насчитывают 9 дашаватар (основных воплощений) ; 10 же лишь упоминается, но аватар Калки, божества разрушения, должен явиться лишь в самом конце Кали-юги. 25 второстепенных личин , по мнению исследователей, считаются наиболее значимыми, хотя «Бхагават-пурана» однозначно говорит, что воплощения бога бессчетны .

Общие черты можно усмотреть также в христианстве и вайшнаизме, поскольку основная роль Вишну со временем трансформируется в Спасителя мира и людей . Возможно, основной сюжет Нового Завета, как более позднего религиозного текста, сложился именно под влиянием индуизма.

Вишна-Кришну воплощает в себе основные черты могучего бога, но в несколько утрированном виде. Это касается и внешности, поскольку красота Кришны не имеет изъянов, и черт характера. Вместо спасения праведников и наказания грешников, основной функцией Черного, восьмой аватары, становится наслаждение жизнью, детская непосредственность и некоторая инфантильность божественного воплощения проявляются, в первую очередь, в канонических изображениях.

Ученые отождествляют различные аватары бога с основными проявлениями культурных традиций Индии и философско-религиозными доктринами.

Так, одно из воплощений Вишну - Рама - является великим героем-кшатрием, борющимся с демонами.

Аватара Парашурама же наоборот, уничтожает касту кшатриев во имя процветания брахманов и утверждения их в качестве высшей касты.

Кришна считается олицетворением менталитета коренных народов Индии - племен дравидов. Сходство проявляются даже во внешности, в то время как остальные божества намного более европеоидны, и имеют светлую кожу и высокий рост, пастушок Кришна маленький и смуглый.

Воплощением Вишну принц Сиддтхартха Готама (Гаутама) становится лишь после духовного перерождения и просветления, то есть Будда Шакьямуни является аватаром божества, в то время как принц Сиддхартха - нет.

Основная концепция буддизма - отречение не только от материальных ценностей, но и от эмоциональных привязанностей, а просветление достигается лишь после того, как человек отринет все, что его держит.

Образ Вишну в искусстве

Близость божества к своим адептам проявляется и в живописных традициях и архитектуре. В отличие от других индуистских богов, ничего пугающего, неприятного человеческому глазу, как и атрибутов смерти и разрушения, его образ не предполагает.

С течением времени сложились определенные каноны изображения Вишну, его образ стал более далеким, отрешенным от мирской суеты и людских проблем, и традиции Шилпа-Шастра более не позволяли изображать бога или его воплощения кроме как в строгом соответствии с раз и навсегда установленными правилами.

Пропорции и стандарты, прописанные в трактатах, опровергают, тем не менее, понимание Вишну как вездесущего и всеобъемлющего бога. Однако свой отголосок подобная трактовка частично сохранила в иконографических канонах, где предписывается изображать бога с четырьмя руками, две передние из которых символизируют материальный мир и все, что с ним связано, а две задние - тонкий духовный мир.

Кожа синего цвета олицетворяет безвременность и бесконечность природы бога, и является напоминанием о космогонической функции Вишну - сотворении мира после пробуждения в безбрежном океане . Впрочем, некоторые изображения Вишну имеют кожу голубого или черного цветов.

Ученные до сих пор не сошлись во мнениях о природе этого явления. Одна из гипотез гласит о различиях изобразительных традиций в разных ответвлениях индуизма. Но большая часть исследователей настаивает на том, что это связано с химическими процессами, при которых цвет краски со временем изменяется под действием внешних факторов.

Цветочная гирлянда или ожерелье с огромным драгоценным камнем является обязательным атрибутом, и символизирует связь Вишну с его женой Лакшми, которая обитает в камне. Ярко-жёлтый цвет одежд считается отголоском культа Кришны-Вишну, радостного и веселого божества.

Кстати говоря, именно он изображен на всех банкнотах индийских рупий на аверсе:

Со временем нормой стало изображение Вишну с тремя и четырьмя парами рук для придания большей значимости его функции и сущности бога. Умножая количество рук и атрибутов в них, скульпторы старались передать всепроникающую и всеобъемлющую природу божества.

В целом, образ бога Вишну складывался на протяжении тысячелетий, и за это время многократно менялись его основные функции, восприятие божества людьми, и даже место в индуистском пантеоне. Отражением этого являются изобразительные каноны и священные тексты. Современная трактовка Вишну как верховного бога заложена еще в пуранических сказаниях, принадлежащих к послеведийскому периоду.

ВИШНУ - один из верховных богов индуистского пантеона, входящий вместе с Брахмой и Шивой в их триаду (тримурти), выпоняющий космическую функцию хранения мира и действующий в нем через множество своих инкарнаций (аватары), главными из которых являются Рама и Кришна. В отличие от и Дэви, Вишну не имеет доарийских истоков в протоиндийской мифологии, но у него нет и ясно прослеживаемой индоевропейской и даже индоиранской родословной.

В Ригведе Вишну упоминается около 100 раз, но специально к нему обращено здесь только шесть гимнов (один из них апеллирует одновременно к нему и к ). Однако это никоим образом не отражает его значимости, которая определяется его важными космологическими функциями, основная из которых - перекрывание-измерение мира тремя шагами, благодаря которому вселенная заполняется, структурируется и получает свои границы. Особое значение придается при этом последнему, третьему шагу, который сокрыт от людей на небесах.

Своими шагами Вишну делит мироздание на землю, промежуточное пространство и небо и обеспечивает жизненным пространством богов, в том числе Индру, для совершения основного космогонического акта - победы над Вритрой как воплощения неструктурированного и сопротивляющегося космической организации хаоса. Вишну ассоциируется с изобилием и мужской силой, считается, что он защищает людей. Согласно одной из индологических интерпретаций, основной для Вишну является функция центра, связующего звена между верхом и низом вселенной, аналогичного функции мирового дерева.

На стадии ведийской религии Вишну поэтому пока еще абстрактный принцип (именно с этим связано то, что практически отсутствуют какие-либо характеристики его облика), создающий тремя шагами вселенную, которую, в свою очередь упорядочивает Индра (отсюда особая связь двух богов: никто, кроме Вишну, не оказывает ведийскому громовержцу помощи в борьбе с космическим демоном). Начиная с Атхарваведы Вишну отождествляется с жертвоприношением, и эта тенденция получает законченное выражение в Брахманах. Но данное отождествление лишь подтверждает его неперсонифицированность.

Положение дел существенно меняется начиная с эпической мифологии, где Вишну получает первенствующее значение, оттесняя в арьергард пантеона Индру и прочих прежних кумиров ведийских мудрецов-риши. Мотив трех шагов воспроизводится и здесь - на сей раз в виде легенды о том, как Вишну в образе карлика (Вамана) восстанавливает власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами.

Вишну активно вмешивается в мировые события, участвуя в войне дэвов и асуров за напиток бессмертия амрита (здесь он принимает женский облик, отвлекая асуров) и избавляя некоторых избранников, например риши Маркандею, от потопа. Он уже почитается как «творящий и преобразующий всесозидатель, пречистый и высочайший, безначальный и бесконечный, вездесущий, нетленный и неизменный. Вишну, созидающий, не созидаем, он сам - источник созидательной силы. Даже боги не знают такого, кто мог бы постичь этого мужа» , и в то же время он уже вполне антропоморфен: у него большие продолговатые глаза и он одет в желтое.

Вместе с тем Вишну предстает перед риши как вместилище всего мира, а последний - как форма существования Вишну, что позволяет говорить о пантеистической трактовке его образа. В эпосе складывается нормативная мифологическая картина, на которой Вишну с четырьмя ликами и руками (в одной из них диск-чакра, в другой - боевая раковина, в третьей - палица, в четвертой - лотос или лук), могучий и непобедимый, облаченный в желтые шелковые одежды, с диадемой на голове и камнем каустубхой, прославленный как убийца демона Мадху, восседает на огромном кольце змея Шеши, покоящемся, в свою очередь, в мировом океане; из его пупа растет лотос, сияющий как солнце и луна, в лотосе зарождается вместе с четырьмя Ведами прародитель Брахма.

Вишну пребывает на вершине горы Меру - центре мироздания, и на его сверкающие ярче огня и солнца покои не могут смотреть даже небожители, а светила, приблизившись к его чертогам, начинают меркнуть. У его ног сидит преданная ему жена , и именно ей он обязан своим лотосом. Ездовым животным (вахана) Вишну является царь птиц - исконный враг змей-нагов.

Фигура классического Вишну складывается из нескольких составляющих, которые также начинают выявляться на эпической стадии индуистской мифологии и одновременно взаимодействуют в том синтезе вишнуитской мифологии, который получил обозначение «бхагаватизма».
В Махабхарате он отождествляется с Нараяной («Путь людей») - по крайней мере частично аборигенным божеством, непосредственно связанным с водной стихией (альтернативная трактовка его имени - «Тот, чье обиталище - воды»), который погружен в сон, пока все живое гибнет во время очередного мироразрушения (пребывание Вишну в мировом океане бесспорно связано с включением в его образ компонентов Нараяны). Другие значительные черты Нараяны - связь с пятинощным жертвоприношением (отсюда название целого направления вишнуизма - панчаратрики), совершенство в подвижничестве и йоге.

С Нараяной тесно ассоциируется человеческое существо - риши Нара, определенным воплощением которого считался главный герой Махабхараты Арджуна. Нараяна отождествляется с Кришной и одновременно с Вишну как с верховным божеством. Мифология Нараяны уже в древности сливается с культом хтонического божества Санкаршаны, аборигенное происхождение которого не вызывает сомнений уже вследствие его змеиной природы. Отождествление Санкаршаны с Шешей (иногда речь прямо идет о Санкаршане-Шеше), который в Рамаяне назван в числе космических прародителей-праджапати, констатируется в Махабхарате, а прибавление к имени Санкаршаны титула бхагават («господин») уже непосредственно означало его включение в круг Нараяны.

Санкаршана, в свою очередь, был тесно связан с системой верований, распространяемых в середине I тысячелетия до н.э. в Северной Индии кшатрийским кланом вришниев. Пантеон вришниев возглавляла их верховная богиня Эканамша (Экадаша), сестра пяти братьев-героев клана Васудэвы, Баладэвы, Самбы, Прадьюмны и Анируддхи, которые впоследствии полностью вытеснили ее. Последовательность рождений Васудэвы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, интерпретируемая в терминах космогонии санкхьи, обзначается как система вьюх, отличная от модели аватар.

Васудэва, став главным божеством вришниев, сливается с Бхагаватом-Нараяной, но он же именуется Васудэвой-Кришной. Хотя круг легенд, связанных с Кришной, в котором следует видеть, вероятно, божество пастушеского североиндийского племени абхиров, генетически никак не связан с кругом Васудэвы, оба культа сливаются. В результате этих сложных и запутанных контаминаций окончательно складывается синкретическое божество Бхагавата-Вишну как триединство Вишну = Нараяна = Васудэва.

В отличие от Шивы, действующего в мире индуистской мифологии преимущественно собственной персоной, живущего в кругу своей «семьи», окруженного своей «свитой» и лишь в редких случаях снисходящего до инкарнаций, Вишну пронизывает космос своими постоянно «распространяющимися» аватарами. Основными были признаны 10 (Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин), но в Средневековье их нормативное число достигло 22 и, поскольку в Бхагавадгите была дана установка на то, что их количество в принципе может быть безграничным, это позволило вишнуитам постепенно расширять «проявления» своего божества за счет включения в них риши, чужих богов, демонов, основателей философских течений и даже значительных фигур неиндуистских религий, в чем нельзя не усмотреть инклузивистскую стратегию «мирного завоения» чужих культов и религиозных ценностей.

Поэтому «Вишну как таковой» вновь становится (как и в ведийские времена) до известной степени абстрактной фигурой, а в философских направлениях, например, в вишишта-адвайте Рамануджи, в двайте Мадхвы или в вишуддха-адвайте Нимбарки, выступает в качестве персонифицированного Абсолюта. Объектом же бхактического культа и народного почитания он является преимущественно в лице своих «представителей», наиболее популярными среди которых были и остаются Рама и Кришна.

Мантра (музыка):

Книги:

Вопрос к зашедшим йогину(е):

А кого вы считаете главным среди Вишну, Шивы и Брахмы?